Réalités Existentielles Dans L'optique Bouddhiste

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

Épigraphe - le véritable existentialisme ne se produit que dans la région existentielle de la France, tout le reste n'est qu'angoisse étincelante. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, marchand de discours combattant 1er article et @apsullivan)

M. Yalom a déjà identifié 4 réalités existentielles qui définissent l'expérience humaine ultime. Ultimes - parce qu'ils indiquent avec la plus grande clarté les fondements fondamentaux de la véritable existence. À proprement parler, ces données sont présentes chez tous ceux qui se considèrent comme des êtres vivants, cependant, elles ne garantissent nullement leur manifestation pour chaque individu. Se rapportant à l'authenticité et créant ainsi des limites à l'intérieur desquelles seul le sujet peut apparaître, elles ne commencent à exercer leur influence que lorsque la conscience a la capacité d'approcher ces limites; dans tous les autres cas, vous pouvez traîner toute votre vie quelque part au centre de votre existence, sans apprendre à vous connaître dans des expériences extrêmes, quand il semble que les coordonnées habituelles commencent à se déformer et que les supports habituels échouent. Les réalités existentielles sont les tout derniers piliers et frontières de la perspective humaniste, auxquelles vous pouvez recourir à chaque fois, éprouvant des doutes sur la fiabilité de votre monde personnel.

M. Yalom a fait un excellent travail de recherche sur la dimension existentielle, cependant, il y a encore beaucoup de questions sur ce sujet. Par exemple, dans quelle mesure les caractéristiques de l'existence qu'il a distinguées sont-elles vraiment ultimes, ou peuvent-elles aussi être déduites d'une base plus fondamentale ? Et ici - tadam - la perspective de la science bouddhiste de l'esprit vient à notre aide. Je peux offrir ceci - bien sûr, seulement intermédiaire - la réponse à cette question des plus intéressantes. Tous les donnés existentiels peuvent être réduits à pas plus de deux, bien que quatre soit un nombre plus symbolique. Chaque fois que le sujet approche des limites de son existence individuelle, l'existence individuelle elle-même s'avère être cette donnée fondamentale dont dérivent toutes les autres.

Essayez, pour commencer, imaginez que vous n'êtes pas là. Pas en termes de mort physique, mais en tant qu'absence de ce sentiment même de moi, pour le bien de maintenir que tout ce qui vous arrive dans la vie se produit. La vie biologique en tant que base ultime repose sur un atome de carbone, peut-être que quelque part dans l'univers existe une vie basée sur un atome de silicium, etc. il est incroyablement difficile d'imaginer qu'il y a ailleurs de l'être, qui a pour fondement non pas la sensation de l'individu je, mais quelque chose d'autre, éventuellement transpersonnel et supra-individuel. Ce n'est tout simplement pas le cas dans notre expérience. Et donc, c'est la frontière la plus élémentaire, après l'avoir atteinte, comme dans la célèbre gravure de Flammarion, vous voyez comment le ciel touche la Terre et vous demandez, qu'est-ce donc que le ciel ?

À cet égard, nous pouvons dire quelque chose de très romantique, par exemple, la mort est en fait la chose principale qui se passe dans la vie ou quelque chose comme ça. Des psychanalystes et d'autres en ont déjà parlé. Il est important que la mort - une des données existentielles selon Yalom - devienne, dans une autre lecture, la vie comme sursaut d'être individuel, au-delà duquel on ne peut aller sans mourir. Les bouddhistes, cependant, soutiennent le contraire - ils disent que pour commencer à vivre, il n'est pas nécessaire d'attendre la mort, mais plus tard. Quelle sera alors la deuxième justification la plus importante de ce curieux processus ?

Nous avons déjà mentionné ce fondement plus tôt - l'existence individuelle a besoin d'une confirmation, d'une préservation et d'un développement constants. Si vous regardez les événements de l'esprit comme de l'extérieur, il s'avère que la conscience est constamment en mouvement: nous faisons des efforts pour passer de cet état d'esprit à un autre, poussés par l'inconfort et la soif; nous nous impliquons dans une variété de processus émotionnels et agissons selon leur logique interne; en pénurie, nous espérons atteindre un état dans lequel la satisfaction ultime peut être expérimentée, et nous ne la trouvons pas.

Si vous posez la question - qu'est-ce qui me motive maintenant - alors dans les profondeurs de toute activité, vous pouvez trouver de l'anxiété associée au fait que tout va mal d'une manière ou d'une autre. Et comment exactement ainsi n'est pas clair. À ce stade, le donné existentiel, concernant le sens, ou plus précisément le non-sens, décrit un aspect aussi important de l'être que la condamnation à s'efforcer de s'éloigner de l'endroit ou de l'état dans lequel vous vous trouvez maintenant. Après tout, si vous vous arrêtez, comme si, avec cela, le sens disparaissait.

Que les deux réalités existentielles fondamentales soient donc désignées comme individualité et incomplétude. C'est là que le plaisir commence. Le sujet trouve son ultime soutien, investit dans son sens de lui-même et devient l'otage des significations qui surgissent accidentellement en lui-même. Tout cela donne lieu à ce que les bouddhistes appellent le mot général souffrance, qui repose fortement, à son tour, sur l'attachement et l'attachement à une certaine version de la réalité qui nous est donnée dans les sensations. Après tout, tout ce qui se passe à l'intérieur de la tête nous semble réel, n'est-ce pas ? Ainsi, outre le fait que la souffrance a un caractère ontologique, les bouddhistes prétendent également connaître un certain chemin par lequel la souffrance peut être surmontée. C'est, en d'autres termes, aller au-delà des données qui la définissent.

Pour ce faire, vous devez faire une chose assez simple, à savoir la transgression au-delà de votre propre horizon. Et dans une formulation aussi extrême, le moyen de se débarrasser de la souffrance s'avère être la chose la plus terrible qu'une personne vivante ait jamais rencontrée, car il est impossible d'imaginer dans l'expérience actuelle son existence, qui a d'autres fondements que l'individualité. et sens. Par conséquent, pour qu'un tel point frappe au cœur même des obscurcissements mentaux, une sorte de « acte de foi » est nécessaire, dans lequel vous pouvez compter sur le fait que tôt ou tard vous rencontrerez un fondement plus clair, et ne disparaîtrez pas dans l'abîme de la folie et de la décadence mentale.

La psychothérapie est assez habituée à l'espace qui se forme autour de la demande de sens. Nous formons les clients à tirer parti de l'expérience d'un observateur capable de remarquer les errances mentales, plutôt que de s'y impliquer inconditionnellement. Cependant, tout cela se déroule dans le cadre du pôle de l'individualité, dont la barrière semble infranchissable. Mais la psychothérapie, en tant que pratique profane, ne vaut guère la peine d'en réclamer davantage. Il suffit qu'elle utilise activement le principe de transgression - s'étudier à la frontière de ce qui me définit et établir de nouveaux horizons, au sein desquels il y aura une histoire complètement différente. Ce qui se passe, cependant, est toujours avec moi.