Comment Les Concepts De Processus Façonnent-ils La Réalité ?

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

Si le champ est un flux permanent de phénomènes, alors qu'est-ce qui nous apparaît alors comme une réalité stable dans laquelle la plupart d'entre nous habitent ? Après tout, nous ne contesterons pas le fait que nous vivons dans un monde relativement stable qui ne change pas à chaque seconde. Pourquoi les impressions extérieures du monde qui nous entoure ne correspondent-elles pas aux hypothèses fondamentales sur la nature de la réalité postulées ici ? Ou le bon sens nous trompe-t-il ?

Juste remarque. Jusqu'ici, nous avons parlé de la nature du champ, sans tenir compte du fait que des facteurs secondaires envahissent la dynamique spontanée qui le structure.

Quels sont ces facteurs ?

Dans cet article, je n'en citerai qu'un seul, qui apporte la contribution la plus significative à la stabilisation du champ. Il s'agit du concept.

Qu'est-ce que c'est? En bref, le concept est, dans sa forme la plus générale, un ensemble plus ou moins grand de phénomènes qui sont dans une relation stable les uns avec les autres, déterminés par la valence forcée. En termes simples, si l'un des phénomènes apparaît sur le terrain, alors il entraîne l'apparition de l'ensemble du conglomérat phénoménologique. Ainsi, la conscience n'est pas déterminée par la dynamique spontanée du champ, dérivée de l'expérience, mais par un modèle plus ou moins stable. Le plus souvent, le concept de durabilité prend les relations de cause à effet comme base de ses relations phénoménologiques.

Je voudrais souligner pour vous, cher lecteur, cette différence fondamentale dans les manières de réguler la dynamique du champ - expérience et concept. Ils sont alternatifs et complémentaires les uns aux autres - soit une expérience, soit un concept. L'expérience est un champ naturel, c'est elle qui permet à la dynamique phénoménologique de s'écouler spontanément. Au moment où le libre cours du processus d'expérience s'arrête, par exemple, en raison de l'intolérance pour une personne d'admettre tel ou tel sentiment, tel ou tel désir, etc., le reste de vitalité est immédiatement converti en une connexion entre ces phénomènes dont la prise de conscience n'est pas si douloureuse… De plus, plus la vitalité est bloquée dans l'expérience, plus le lien est fort. Par conséquent, plus le concept est fort et rigide.

Par la suite, la rencontre d'une personne sur le terrain avec les mêmes phénomènes insupportables pour l'expérience fait automatiquement vivre tel ou tel concept, qui, en tant que substitut de l'expérience, structure le terrain dans une dynamique tout à fait prévisible et stable. Maintenant, une personne ne remarque que les phénomènes qui « s'intègrent » dans le concept et s'avère complètement « aveugle » à ceux d'entre eux qui sont en dehors de celui-ci. C'est pour cette raison que ce que nous percevons comme la structure de la personnalité, ou le type de telle ou telle personne, ou toute régularité psychologique, est par essence le résultat de la chronisation du contexte du champ par un certain concept. Dans le même temps, la vie devient prévisible et stable, cependant, la vitalité de l'expérience la quitte à un degré ou à un autre. La dynamique du champ est réduite à ses contextes chronométrés, qui dans l'approche dialogue-phénoménologique en psychothérapie sont appelés le paradigme de soi.

Mais, je le souligne, ce n'est pas une mauvaise chose. Le concept est une alternative à l'expérience et apparaît lorsqu'une personne est incapable de vivre sa vie dans son imprévisibilité. Chacun d'entre nous, si nous n'avons pas encore atteint l'illumination, a besoin de concepts pour structurer la vie. La plupart des actions que nous menons au quotidien sont régies par des concepts. Le besoin de restituer l'expérience n'apparaît qu'au moment où une personne commence à réaliser que sa vie ne la satisfait pas. Dans ce cas, il se tourne vers la psychothérapie, et il lui faudra une bonne dose de courage pour commencer à expérimenter sa vie, plongé dans l'imprévisibilité de la dynamique phénoménologique du terrain. Des structures, des types, des classifications, des convictions, des représentations de nature conceptuelle peuvent commencer à s'effondrer sous nos yeux, laissant place aux dynamiques libres et inattendues de la vie.