"Les Névroses Collectives De Nos Jours" : Viktor Frankl Sur Le Fatalisme, Le Conformisme Et Le Nihilisme

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

Viktor Frankl sur quelles névroses collectives hantent les gens de l'ère de l'automatisation, comment la volonté innée de sens est remplacée par la volonté de puissance et de plaisir, ou est complètement supplantée par une augmentation constante du rythme de vie, et pourquoi le problème de trouver le sens ne peut se limiter à la simple procréation

Il ne semble pas nécessaire de présenter Viktor Frankl aux lecteurs de notre magazine: le grand psychiatre, qui, sur la base de son expérience dans les camps de concentration, a su créer une méthode thérapeutique unique visant à trouver un sens à toutes les manifestations de la vie, même les plus insupportables, est apparue plus d'une fois dans les pages de Monocler: son expérience militaire peut être lue dans des fragments choisis du livre Say Yes to Life. Psychologue dans un camp de concentration », et sur la logothérapie - dans l'article« Dix thèses sur la personnalité ».

Mais aujourd'hui, nous publions une conférence "Les névroses collectives de nos jours"que Victor Frankl a lu le 17 septembre 1957 à l'université de Princeton. Pourquoi est-elle si intéressante ? Non seulement une analyse détaillée de l'état mental des personnes nées à l'époque des guerres, de l'automatisation totale de la vie et de la dévalorisation de la personnalité, mais aussi les réflexions de Frankl sur les conséquences auxquelles conduisent les symptômes qu'il a signalés: la scientifique explique comment une attitude éphémère envers la vie conduit au rejet d'une planification et d'un objectif à long terme, le fatalisme et une tendance névrotique à dévaloriser rendent les gens facilement contrôlés par des "homuncules", le conformisme et la pensée collective conduisent à l'abnégation, et fanatisme d'ignorer la personnalité des autres.

Le psychiatre est sûr que la cause de tous les symptômes est enracinée dans la peur de la liberté, de la responsabilité et de leur fuite, et l'ennui et l'apathie qui ont suivi plus d'une génération de personnes sont des manifestations d'un vide existentiel dans lequel une personne se trouve qui a volontairement abandonné la recherche de sens ou l'a remplacée par un désir de puissance, de plaisirs et de simple procréation, qui, Frankl en est sûr, est dépourvu de tout sens (oui, oui - et dans ce dernier espoir de justifier son existence, il a refusé à nous).

« Si la vie de toute une génération de personnes n'a pas de sens, alors n'est-il pas inutile d'essayer de perpétuer cette absence de sens ?

Viktor Frankl offre-t-il des options pour sortir de ce vide et de cette frustration existentielle ? Bien sûr, mais le maître lui-même nous en parlera. Nous lisons.

Les névroses collectives de nos jours

Le sujet de ma conférence est "la maladie de notre temps". Aujourd'hui, vous confiez la solution de ce problème à un psychiatre, alors je dois apparemment vous dire ce qu'un psychiatre pense d'une personne moderne, respectivement, nous devrions parler des "névroses de l'humanité".

Quelqu'un à cet égard semblera livre intéressant intitulé: "Trouble nerveux - une maladie de notre temps." Le nom de l'auteur est Wenck et le livre a été publié la 53e année, non seulement en 1953, mais en 1853 …

Ainsi, un trouble nerveux, une névrose, n'appartient pas exclusivement aux maladies modernes. Hirschman de la Clinique Kretschmer de l'Université de Tübingen a statistiquement prouvé que, sans aucun doute, les névroses sont devenues plus fréquentes au cours des dernières décennies; la symptomatologie a également changé. Étonnamment, dans le contexte de ces changements, les scores des symptômes d'anxiété ont diminué. Par conséquent, on ne peut pas dire que l'anxiété est la maladie de notre siècle.

Il a été constaté que l'état d'anxiété n'avait pas tendance à s'étendre, non seulement au cours des dernières décennies, mais également au cours des derniers siècles. Le psychiatre américain Freehen soutient que dans les siècles précédents, l'anxiété était plus courante et qu'il y avait des raisons plus appropriées à cela qu'aujourd'hui - il entend les procès de sorciers, les guerres de religion, la migration des peuples, la traite des esclaves et les épidémies de peste. …

L'une des affirmations les plus fréquemment citées de Freud est que l'humanité a été gravement affectée par le narcissisme pour trois raisons: premièrement, à cause des enseignements de Copernic, deuxièmement, à cause des enseignements de Darwin, et troisièmement, à cause de Freud lui-même. … Nous acceptons volontiers la troisième raison. Cependant, en ce qui concerne les deux premiers, on ne comprend pas pourquoi des explications liées au « lieu » (Copernic) qu'occupe l'humanité, ou à « d'où » (Darwin) elle est venue, peuvent avoir un impact si fort. La dignité d'une personne n'est en rien affectée par le fait qu'elle vit sur Terre, une planète du système solaire, qui n'est pas le centre de l'univers. S'inquiéter à ce sujet, c'est comme s'inquiéter du fait que Goethe n'est pas né au centre de la terre, ou parce que Kant n'a pas vécu au pôle magnétique. Pourquoi le fait qu'une personne ne soit pas le centre de l'univers affecte-t-il sa signification ? Les réalisations de Freud sont-elles dépréciées par le fait qu'il a passé la majeure partie de sa vie non pas au centre de Vienne, mais dans le neuvième arrondissement de la ville ? Évidemment, tout ce qui touche à la dignité d'une personne ne dépend pas de sa situation dans le monde matériel. Bref, nous sommes confrontés à la confusion des différentes dimensions de l'être, à l'ignorance des différences ontologiques. Ce n'est que pour le matérialisme que les années brillantes peuvent être une mesure de grandeur.

Ainsi, si - du point de vue de la quaestio jurisⓘ "question de droit" - Trans. de lat.

- nous contestons le droit de l'homme de croire que sa dignité dépend de catégories spirituelles, puis du point de vue de la quaestio factiⓘ « question de fait » - Per. de lat.

- on peut douter que Darwin ait abaissé l'estime de soi d'une personne. Il peut même sembler qu'il l'a promue. Parce que la pensée "progressiste", obsédée par le progrès, la génération de l'ère Darwin, me semble-t-il, ne se sentait pas du tout humiliée, mais, au contraire, était fière que les ancêtres singes de l'homme aient pu évoluer si loin que rien ne puisse interférer avec le développement de l'homme et sa transformation en "Superman". En effet, le fait que l'homme se soit tenu droit "affectait sa tête".

Où donc est née l'impression que l'incidence des névroses était devenue plus fréquente ? À mon avis, cela était dû à la croissance de quelque chose qui provoque le besoin d'une aide psychothérapeutique. En effet, les personnes qui sont allées voir un pasteur, un prêtre ou un rabbin dans le passé se tournent désormais vers un psychiatre. Mais aujourd'hui, ils refusent d'aller chez le prêtre, alors le médecin est obligé d'être ce que j'appelle un confesseur médical. Ces fonctions de confesseur sont devenues inhérentes non seulement au neurologue ou au psychiatre, mais aussi à tout médecin. Le chirurgien doit les effectuer, par exemple, dans les cas inopérables, ou lorsqu'il est contraint de rendre une personne handicapée par amputation; un orthopédiste fait face aux problèmes d'un confesseur médical lorsqu'il s'occupe d'infirmes; un dermatologue - lorsqu'il traite des patients défigurés, un thérapeute - lorsqu'il s'adresse à des patients incurables et, enfin, un gynécologue - lorsqu'il est abordé avec le problème de l'infertilité.

Non seulement les névroses, mais même les psychoses n'ont actuellement pas tendance à augmenter, alors qu'elles évoluent dans le temps, mais leurs indicateurs statistiques restent étonnamment stables. Je voudrais illustrer cela avec l'exemple d'une condition connue sous le nom de dépression latente: dans la génération précédente, le doute de soi obsessionnel associé à des sentiments de culpabilité et de remords était latent. La génération actuelle, cependant, est symptomatiquement dominée par des plaintes d'hypocondrie. La dépression est une condition associée aux idées délirantes. Il est intéressant de voir comment le contenu de ces idées folles a changé au cours des dernières décennies. Il me semble que l'esprit du temps pénètre dans les profondeurs mêmes de la vie mentale d'une personne, par conséquent, les idées délirantes de nos patients se forment conformément à l'esprit du temps et changent avec lui. Kranz à Mayence et von Orelli en Suisse soutiennent que les idées délirantes modernes, par rapport à ce qu'elles étaient auparavant, sont moins caractérisées par la dominance de la culpabilité - la culpabilité devant Dieu, et plus - par l'anxiété à propos de leur propre corps, de leur santé physique et de leurs performances. A notre époque, l'idée délirante du péché est supplantée par la peur de la maladie ou de la pauvreté. Le patient moderne se soucie moins de son moral que de ses finances.

En étudiant les statistiques des névroses et de la psychose, tournons-nous vers les chiffres associés au suicide. Nous voyons que les chiffres changent au fil du temps, mais pas de la façon dont ils semblent changer. Car il existe un fait empirique bien connu qu'en temps de guerre et de crise, le nombre de suicides diminue. Si vous me demandez d'expliquer ce phénomène, je citerai les mots d'un architecte qui m'a dit un jour: la meilleure façon de renforcer et de renforcer une structure délabrée est d'augmenter la charge sur elle. En effet, le stress mental et somatique et le stress, ou ce que l'on appelle en médecine moderne le « stress », n'est pas toujours pathogène et entraîne l'apparition de la maladie. Nous savons par l'expérience du traitement des névrosés que, potentiellement, le soulagement du stress est tout aussi pathogène que l'apparition du stress. Sous la pression des circonstances, d'anciens prisonniers de guerre, d'anciens prisonniers de camps de concentration, ainsi que des réfugiés, ayant enduré de graves souffrances, ont été contraints et ont pu agir à la limite de leurs capacités, montrant leur meilleur côté, et ces personnes, dès qu'ils ont été soulagés du stress, les ont soudainement libérés, se sont retrouvés mentalement au bord de la tombe. Je me souviens toujours de l'effet du "mal de décompression" que ressentent les plongeurs s'ils sont attirés trop rapidement vers la surface à cause des couches de pression accrue.

Revenons au fait que le nombre de cas de névroses - du moins au sens clinique précis du terme - n'augmente pas. Cela signifie que les névroses cliniques ne deviennent en aucun cas collectives et ne menacent pas l'humanité dans son ensemble. Ou, disons-le plus prudemment: cela signifie seulement que les névroses collectives, ainsi que les états névrotiques - au sens le plus étroit, clinique, du terme - ne sont pas inévitables !

Cette réserve faite, tournons-nous vers ces traits de caractère de l'homme moderne que l'on peut appeler semblables à des névroses, ou « semblables aux névroses ». D'après mes observations, les névroses collectives de notre temps se caractérisent par quatre symptômes principaux:

1) Attitude éphémère face à la vie. Pendant la dernière guerre, l'homme a dû apprendre à vivre jusqu'au lendemain; il ne savait jamais s'il verrait l'aube suivante. Après la guerre, cette attitude est restée en nous, elle s'est renforcée par la peur de la bombe atomique. Il semble que les gens soient en proie à une humeur médiévale dont le slogan est: "Apr'es moi la bombe atomique" ⓘ "Après moi, même une guerre atomique" - Per. avec fr.

… Et donc ils renoncent à la planification à long terme, de se fixer un certain objectif qui organiserait leur vie. L'homme moderne vit fugitivement, au jour le jour, et ne comprend pas ce qu'il y perd. Il ne réalise pas non plus la véracité des paroles prononcées par Bismarck: « Dans la vie, nous traitons beaucoup de choses comme une visite chez le dentiste; nous croyons toujours que quelque chose de réel doit encore se produire, en attendant, cela se produit déjà. Prenons comme modèle la vie de nombreuses personnes dans un camp de concentration. Pour Rabbi Jonah, pour le Dr Fleischman et pour le Dr Wolff, même la vie du camp n'était pas éphémère. Ils ne l'ont jamais traitée comme quelque chose de temporaire. Pour eux, cette vie est devenue la confirmation et le summum de leur existence.

2) Un autre symptôme est attitude fataliste envers la vie … La personne éphémère dit: « Il ne sert à rien de faire des projets pour la vie, car un jour la bombe atomique explosera de toute façon. Le fataliste dit: « C'est même impossible de faire des projets. Il se voit comme un jouet des circonstances extérieures ou des conditions intérieures et se laisse donc contrôler. Il ne se gouverne pas lui-même, mais choisit seulement le blâme pour ceci ou cela conformément aux enseignements du nihilisme moderne. Le nihilisme tient devant lui un miroir déformant qui déforme les images, à la suite duquel il se présente soit comme un mécanisme mental, soit simplement comme le produit d'un système économique.

J'appelle ce genre de nihilisme "homonculisme" parce qu'une personne se trompe, se considérant comme un produit de ce qui l'entoure, ou de sa propre constitution psychophysique. Cette dernière affirmation trouve un soutien dans les interprétations populaires de la psychanalyse, qui fournissent de nombreux arguments en faveur du fatalisme. La psychologie des profondeurs, qui voit sa tâche principale dans « exposer », est la plus efficace pour traiter la tendance névrotique à « dévaluer ». En même temps, il ne faut pas ignorer le fait relevé par le célèbre psychanalyste Karl Stern: « Malheureusement, il existe une croyance largement répandue selon laquelle la philosophie réductrice fait partie de la psychanalyse. C'est typique de la médiocrité petite-bourgeoise, qui traite tout ce qui est spirituel avec mépris »ⓘК. Stern, Die dritte Révolution. Salzbourg: Muller, 1956, p. 101

… La plupart des névrosés modernes qui se tournent vers des psychanalystes égarés pour obtenir de l'aide se caractérisent par une attitude méprisante envers tout ce qui touche à l'esprit et, en particulier, à la religion. Avec tout le respect que je dois au génie de Sigmund Freud et à ses exploits de pionnier, il ne faut pas fermer les yeux sur le fait que Freud lui-même était le fils de son époque, dépendant de l'esprit de son temps. Bien sûr, le raisonnement de Freud sur la religion comme une illusion ou sur la névrose obsessionnelle de Dieu comme l'image de son père était une expression de cet esprit. Mais aujourd'hui encore, après plusieurs décennies, le danger contre lequel Karl Stern nous a mis en garde ne peut être sous-estimé. En même temps, Freud lui-même n'était pas du tout une personne qui aurait exploré trop profondément le spirituel et le moral. N'a-t-il pas dit qu'une personne est encore plus immorale qu'elle ne l'imagine, mais aussi bien plus morale qu'elle ne le pense ? Je terminerais cette formule en ajoutant qu'il est souvent encore plus religieux qu'il ne le croit. Je n'exclurais pas Freud lui-même de cette règle. Après tout, c'est lui qui a un jour fait appel à « notre Divin Logos ».

Aujourd'hui, même les psychanalystes eux-mêmes ressentent quelque chose qui, rappelant le titre du livre de Freud "Insatisfaction with Culture", peut être appelé "insatisfaction with popularity". Le mot "difficile" est devenu un signe de nos jours. Les psychanalystes américains se plaignent que les soi-disant associations libres, utilisant en partie des techniques analytiques de base, ne sont pas vraiment libres depuis longtemps: les patients en apprennent trop sur la psychanalyse avant même d'arriver à un rendez-vous. Les interprètes ne font même plus confiance aux histoires de rêve du patient. Ils sont trop souvent présentés sous une forme déformée. Alors, en tout cas, disent des analystes célèbres. Comme le note Emile Gazet, rédacteur en chef de l'American Journal of Psychotherapy, les patients qui se tournent vers les psychanalystes rêvent du complexe d' Odipe, les patients de l'école adlérienne voient des luttes de pouvoir dans leurs rêves, et les patients qui se tournent vers les disciples de Jung remplissent leurs rêves d'archétypes.

3) Après une brève excursion dans la psychothérapie en général et dans les problèmes de la psychanalyse en particulier, nous revenons à nouveau aux traits d'un caractère névrotique collectif chez l'homme moderne et passons à l'examen du troisième des quatre symptômes: conformisme ou pensée collective … Il se manifeste lorsqu'une personne ordinaire dans la vie de tous les jours veut être la moins visible possible, préférant se dissoudre dans la foule. Bien sûr, il ne faut pas confondre foule et société, car il existe une différence significative entre eux. Pour être réelle, la société a besoin des individus, et les individus ont besoin de la société comme sphère de manifestation de leur activité. La foule est différente; elle se sent blessée par la présence de la personnalité originelle, donc cela supprime la liberté de l'individu et nivelle la personnalité.

4) Le conformiste, ou collectiviste, nie sa propre identité. Le névrosé souffrant du quatrième symptôme - fanatisme, nie la personnalité chez les autres. Personne ne devrait le surpasser. Il ne veut écouter personne d'autre que lui-même. En fait, il n'a pas sa propre opinion, il exprime simplement un point de vue conventionnel, qu'il assume pour lui-même. Les fanatiques politisent de plus en plus les gens, tandis que les vrais politiciens doivent être de plus en plus humanisés. Il est intéressant de noter que les deux premiers symptômes - une position éphémère et le fatalisme, sont les plus courants, à mon avis, dans le monde occidental, tandis que les deux derniers symptômes - conformisme (collectivisme) et fanatisme - dominent dans les pays de l'Est.

Quelle est la fréquence de ces traits de névrose collective chez nos contemporains ? J'ai demandé à plusieurs membres de mon personnel de tester des patients qui semblaient, au moins dans un sens clinique, en bonne santé mentale, qui venaient de recevoir un traitement dans ma clinique pour des troubles organiques-neurologiques. On leur a posé quatre questions pour savoir dans quelle mesure ils présentaient l'un des quatre symptômes mentionnés. La première question visant à manifester une position éphémère était: pensez-vous que cela vaut la peine d'agir si nous risquons tous d'être tués un jour par une bombe atomique ? La deuxième question, faisant preuve de fatalisme, était formulée ainsi: pensez-vous qu'une personne est un produit et un jouet de forces externes et internes ? La troisième question, révélatrice de tendances au conformisme ou au collectivisme, était celle-ci: pensez-vous qu'il vaut mieux ne pas attirer l'attention sur soi ? Et enfin, la quatrième question, vraiment délicate, était formulée ainsi: pensez-vous que quelqu'un qui est convaincu de ses meilleures intentions pour ses amis a le droit d'utiliser tous les moyens qu'il juge nécessaires pour atteindre son objectif ? La différence entre les politiciens fanatiques et humains est la suivante: les fanatiques croient que la fin justifie les moyens, alors que, comme nous le savons, il existe des moyens qui souillent même les fins les plus sacrées.

Ainsi, parmi toutes ces personnes, une seule personne s'est révélée exempte de tous les symptômes de la névrose collective; 50% des personnes interrogées présentaient trois ou même les quatre symptômes.

J'ai discuté de ces résultats et d'autres résultats similaires dans les Amériques, et partout on m'a demandé si c'était le cas uniquement en Europe. J'ai répondu: il est possible que les Européens montrent les traits de la névrose collective sous une forme plus aiguë, mais le danger - le danger du nihilisme - est de nature globale. En effet, on peut observer que les quatre symptômes sont enracinés dans la peur de la liberté, dans la peur des responsabilités et dans leur fuite; la liberté et la responsabilité font d'une personne un être spirituel. Et le nihilisme, à mon avis, peut être défini comme la direction dans laquelle une personne suit, fatiguée et fatiguée de l'esprit. Si nous imaginons comment la vague mondiale de nihilisme roule, grandit, avance, alors l'Europe occupe une position similaire à une station sismographique, enregistrant à un stade précoce un tremblement de terre spirituel imminent. Peut-être l'Européen est-il plus sensible aux fumées toxiques du nihilisme; j'espère qu'il pourra éventuellement concevoir un antidote pendant qu'il en aura le temps.

Je viens de parler du nihilisme et à ce propos je veux noter que le nihilisme n'est pas une philosophie qui affirme que seul rien n'existe, le nihil n'est rien, et donc il n'y a pas d'être; le nihilisme est une vision de la vie qui conduit à affirmer que l'être n'a pas de sens. Un nihiliste est une personne qui croit que l'Être et tout ce qui va au-delà de sa propre existence n'a pas de sens. Mais à côté de ce nihilisme académique et théorique, il y a un nihilisme pratique, pour ainsi dire, « quotidien »: il se manifeste, et maintenant plus vivement que jamais, chez des personnes qui considèrent leur vie comme vide de sens, qui ne voient pas le sens dans leur l'existence et pensent donc qu'elle ne vaut rien.

En développant mon concept, je dirai que l'influence la plus forte sur une personne n'est pas la volonté de plaisir, ni la volonté de puissance, mais ce que j'appelle la volonté de sens: le désir du sens le plus élevé et final de son être, enraciné dans sa nature, la lutte pour elle. Cette volonté de sens peut être frustrée. J'appelle ce facteur frustration existentielle et je l'oppose à la frustration sexuelle si souvent attribuée à l'étiologie des névroses.

Chaque époque a ses propres névroses, et chaque époque a besoin de sa propre psychothérapie. La frustration existentielle joue aujourd'hui, me semble-t-il, au moins le même rôle important dans la formation des névroses que celui joué auparavant par la frustration sexuelle. J'appelle ces névroses noogènes. Lorsqu'une névrose est noogène, elle n'est pas enracinée dans des complexes psychologiques et des traumatismes, mais dans des problèmes spirituels, des conflits moraux et des crises existentielles. contrairement à la psychothérapie, au sens le plus étroit du terme. Quoi qu'il en soit, la logothérapie est efficace pour traiter même les cas névrotiques d'origine psychogène plutôt que noogène.

Adler nous a fait découvrir un facteur important dans la formation des névroses, qu'il a appelé le sentiment d'infériorité, mais il est évident pour moi qu'aujourd'hui le sentiment d'absurdité joue un rôle tout aussi important: pas le sentiment que votre être a moins de valeur que le être des autres, mais le sentiment que la vie n'a plus de sens.

L'homme moderne est menacé par l'affirmation de l'absurdité de sa vie, ou, comme je l'appelle, d'un vide existentiel. Alors quand se manifeste ce vide, quand se manifeste ce vide si souvent caché ? Dans un état d'ennui et d'apathie. Et maintenant, nous pouvons comprendre la pertinence des paroles de Schopenhauer selon lesquelles l'humanité est vouée à osciller à jamais entre les deux extrêmes du désir et de l'ennui. En effet, l'ennui nous pose aujourd'hui plus de problèmes - tant aux patients qu'aux psychiatres - que les désirs et même les désirs dits sexuels.

Le problème de l'ennui devient de plus en plus urgent. À la suite de la deuxième révolution industrielle, la soi-disant automatisation entraînera probablement une augmentation considérable du temps libre du travailleur moyen. Et les ouvriers ne sauront que faire de tout ce temps libre.

Mais je vois d'autres dangers liés à l'automatisation: un jour, une personne dans sa compréhension d'elle-même peut être menacée de s'assimiler à une machine à penser et à compter. Au début, il s'est compris comme une créature - comme du point de vue de son créateur, Dieu. Puis vint l'âge de la machine, et l'homme commença à voir le créateur en lui - comme du point de vue de sa création, la machine: I'homme machine, comme le croit Lametrie. Nous vivons maintenant à l'ère d'une machine à penser et à compter. En 1954, un psychiatre suisse écrivait dans le Vienna Neurological Journal: « L'ordinateur électronique ne diffère de l'esprit humain que par le fait qu'il fonctionne la plupart du temps sans interférence, ce qui, malheureusement, ne peut être dit à propos de l'esprit humain. Une telle déclaration porte en elle le danger d'un nouvel homonculisme. Le danger qu'un jour une personne se méprenne à nouveau sur elle-même et soit à nouveau interprétée comme "rien que". Selon les trois grands homonculismes - le biologisme, le psychologisme et le sociologisme - l'homme n'était « que » des réflexes automatiques, une multitude de pulsions, un mécanisme mental, ou simplement un produit d'un système économique. De plus, il ne restait plus rien pour l'homme, pour celui que l'on appelait « paulo minor Angelis » dans le psaume, le plaçant ainsi juste en dessous des anges. L'essence humaine s'est avérée inexistante, pour ainsi dire. Il ne faut pas oublier que l'homonculisme peut influencer l'histoire, du moins il l'a déjà fait. Il nous suffit de nous rappeler qu'il n'y a pas si longtemps, la compréhension de l'homme comme « rien d'autre que » un produit de l'hérédité et de l'environnement, ou « le sang et la terre », comme on l'appela plus tard, nous poussa vers des cataclysmes historiques. En tout cas, je crois qu'il y a un chemin direct de l'image homonculiste de l'homme aux chambres à gaz d'Auschwitz, Treblinka et Majdanek. La déformation de l'image humaine sous l'influence de l'automatisation est encore un danger lointain. Notre tâche médicale n'est pas seulement de reconnaître et, si nécessaire, de traiter les maladies, y compris les maladies mentales et même celles liées à l'esprit de notre temps, mais aussi de les prévenir chaque fois que cela est possible, nous avons donc le droit d'avertir d'un danger imminent..

Avant la frustration existentielle, j'ai dit qu'une méconnaissance du sens de l'existence, qui seule peut rendre la vie utile, peut provoquer des névroses. J'ai décrit ce qu'on appelle la névrose du chômage. Ces dernières années, une autre forme de frustration existentielle s'est intensifiée: la crise psychologique de la retraite. Ils doivent être pris en charge par la psychogérontologie ou la gérontopsychiatrie.

Il est vital de pouvoir diriger la vie de quelqu'un vers un but. Si une personne est privée de tâches professionnelles, elle a besoin de trouver d'autres tâches de la vie. Je crois que le but premier et principal de la psychohygiène est de stimuler la volonté humaine au sens de la vie en offrant à une personne de tels sens possibles qui sont en dehors de sa sphère professionnelle. Rien n'aide une personne à survivre Le psychiatre américain J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) a noté que les soldats américains capturés par des Japonais auraient de meilleures chances de survie. s'ils avaient une vision positive de la vie visant un objectif plus digne que la survie.

et maintenir la santé en tant que connaissance d'une tâche de la vie. Par conséquent, nous comprenons la sagesse des mots de Harvey Cushing, cités par Percival Bailey: "La seule façon de prolonger la vie est d'avoir toujours une tâche inachevée." Je n'ai moi-même jamais vu une telle montagne de livres à lire qui s'élève sur la table du professeur de psychiatrie viennois de 90 ans, Joseph Berger, dont la théorie de la schizophrénie a tant fourni aux recherches dans ce domaine il y a plusieurs décennies.

La crise spirituelle associée à la retraite est, plus précisément, la névrose constante des chômeurs. Mais il existe également une névrose temporaire et récurrente - la dépression, qui provoque des souffrances chez les personnes qui commencent à se rendre compte que leur vie n'a pas assez de sens. Lorsque chaque jour de la semaine se transforme en dimanche, un sentiment de vide existentiel se fait soudainement sentir.

En règle générale, la frustration existentielle ne se manifeste pas, existant, généralement sous une forme voilée et cachée, mais nous connaissons tous les masques et images par lesquels elle peut être reconnue.

Dans le cas d'une « maladie du pouvoir », la volonté de sens frustrée est remplacée par une volonté de puissance compensatrice. Le travail professionnel, dans lequel le cadre s'implique, signifie vraiment que son enthousiasme maniaque est une fin en soi qui ne mène nulle part. Ce que les anciens scolastiques appelaient le « terrible vide » n'existe pas seulement dans le domaine de la physique, mais aussi dans celui de la psychologie; une personne a peur de son vide intérieur - un vide existentiel et s'enfuit vers le travail ou le plaisir. Si la volonté de puissance prend la place de sa volonté de sens frustrée, alors ce peut être la puissance économique, qui s'exprime par la volonté d'argent et est la forme la plus primitive de la volonté de puissance.

La situation est différente avec les épouses de cadres qui souffrent d'une « maladie du pouvoir ». Alors que les cadres ont trop de choses à faire pour reprendre leur souffle et être seuls avec eux-mêmes, les épouses de nombreux cadres n’ont souvent rien à faire, elles ont tellement de temps libre qu’elles ne savent pas quoi en faire. Ils se retrouvent également perplexes face à la frustration existentielle, seulement pour eux, elle est associée à une consommation excessive d'alcool. Si les maris sont des bourreaux de travail, alors leurs femmes développent une dipsomanie: elles courent du vide intérieur aux fêtes sans fin, elles développent une passion pour les potins, pour jouer aux cartes.

Leur volonté de sens frustrée est ainsi compensée non par la volonté de puissance, comme chez leurs maris, mais par la volonté de plaisir. Naturellement, cela peut aussi être du sexe. Nous soulignons souvent que la frustration existentielle conduit à une compensation sexuelle et que la frustration sexuelle est à l'origine de la frustration existentielle. La libido sexuelle se développe dans un vide existentiel.

Mais, outre tout ce qui précède, il existe un autre moyen d'éviter le vide intérieur et la frustration existentielle: conduire à une vitesse vertigineuse. Je veux ici éclaircir une idée reçue largement répandue: le rythme de notre temps, associé au progrès technologique, mais pas toujours une conséquence de ce dernier, ne peut être qu'une source de maladie physique. On sait qu'au cours des dernières décennies, beaucoup moins de personnes sont mortes de maladies infectieuses que jamais auparavant. Mais ce « déficit de mortalité » a été plus que compensé par des accidents de la circulation mortels. Cependant, sur le plan psychologique, le tableau est différent: la vitesse de notre temps n'est pas, comme on le croit souvent, la cause de la maladie. Au contraire, je crois que le rythme élevé et la précipitation de notre temps sont plutôt une tentative infructueuse de nous guérir de la frustration existentielle. Moins une personne est capable de déterminer le but de sa vie, plus elle accélère son rythme.

Je vois une tentative, sous le bruit des moteurs, comme une vis à vis d'une motorisation en plein développement, pour supprimer le vide existentiel de la route. La motorisation peut compenser non seulement le sens du non-sens de la vie, mais aussi le sens de la banale infériorité de l'existence. Le comportement de tant de parvenus motorisés ne nous le rappelle-t-il pas ? - Environ. par.

qu'est-ce que les psychologues animaliers appellent comportement de recherche d'impressions ?

Ce qui fait impression est souvent utilisé pour compenser des sentiments d'infériorité: les sociologues appellent cela la consommation prestigieuse. Je connais un grand industriel qui, en tant que patient, est un cas classique de malade du pouvoir. Toute sa vie était subordonnée à un seul désir, pour la satisfaction duquel il, s'épuisant de travail, a ruiné sa santé - il avait un avion de sport, mais il n'était pas satisfait, car il voulait un avion à réaction. En conséquence, son vide existentiel était si grand qu'il ne pouvait être surmonté qu'à une vitesse supersonique.

Nous avons parlé, du point de vue de la psychohygiène, du danger que posent le nihilisme et l'image homoculiste de l'homme à notre époque; la psychothérapie ne peut éliminer ce danger que si elle s'épargne d'être infectée par l'image homonculiste d'une personne. Mais si la psychothérapie comprend une personne comme un simple être perçu par "rien que" ce qu'on appelle le ça et le surmoi, de plus, d'une part, "contrôlé" par eux, et d'autre part, cherchant à les réconcilier, puis l'homunculus, qui est une caricature de ce qu'est une personne, sera sauvé.

L'homme n'est pas "contrôlé", l'homme prend des décisions par lui-même. L'homme est libre. Mais nous préférons parler de responsabilité plutôt que de liberté. La responsabilité présuppose qu'il y a quelque chose dont nous sommes responsables, à savoir, pour l'accomplissement d'exigences et de tâches personnelles spécifiques, pour la conscience du sens unique et individuel que chacun de nous doit réaliser. Par conséquent, je considère qu'il est incorrect de ne parler que de réalisation de soi et de réalisation de soi. Une personne ne se réalisera que dans la mesure où elle accomplit certaines tâches spécifiques dans le monde qui l'entoure. Donc pas par intentionem, mais par effectum.

Nous considérons la volonté de plaisir d'un point de vue similaire. L'homme échoue parce que la volonté de plaisir se contredit et s'oppose même. Nous en sommes convaincus à chaque fois, compte tenu des névroses sexuelles: plus une personne essaie d'avoir du plaisir, moins elle en obtient. Et vice versa: plus une personne essaie d'éviter les ennuis ou la souffrance, plus elle s'enfonce dans des souffrances supplémentaires.

Comme on le voit, il n'y a pas seulement la volonté de plaisir et la volonté de puissance, mais aussi la volonté de sens. Nous avons la possibilité de donner un sens à notre vie non seulement par la créativité et les expériences de la Vérité, de la Beauté et de la Bonté de la nature, non seulement en nous familiarisant avec la culture et en connaissant l'homme dans son unicité, son individualité et son amour; nous avons la possibilité de donner un sens à la vie non seulement par la créativité et l'amour, mais aussi par la souffrance, si nous, n'ayant plus la possibilité de changer notre destin par l'action, prenons la bonne position par rapport à celui-ci. Lorsque nous ne pouvons plus contrôler et changer notre destin, alors nous devons être prêts à l'accepter. Nous avons besoin de courage pour définir notre destin de manière créative; nous avons besoin d'humilité pour faire face correctement à la souffrance associée à un destin inévitable et immuable. Une personne qui éprouve de terribles souffrances peut donner un sens à sa vie en affrontant son destin, en prenant sur elle la souffrance, dans laquelle ni l'existence active ni l'existence créatrice ne peuvent donner de valeur à la vie, et éprouve un sens. La bonne attitude face à la souffrance est sa dernière chance.

Ainsi, la vie, jusqu'au dernier souffle, a son propre sens. La possibilité de réaliser la bonne attitude envers la souffrance - ce que j'appelle les valeurs d'attitude - dure jusqu'au tout dernier moment. Nous pouvons maintenant comprendre la sagesse de Goethe, qui disait: « Il n'y a rien qui ne puisse être anobli par l'action ou la souffrance. Nous ajoutons que la souffrance digne d'une personne comprend un acte, un défi et une opportunité pour une personne d'obtenir la plus haute réalisation.

En plus de la souffrance, le sens de l'existence humaine est menacé par la culpabilité et la mort. Lorsqu'il est impossible de changer ce dont nous avons été coupables et encourus la responsabilité, alors la culpabilité, en tant que telle, peut être repensée, et là encore tout dépend de la capacité d'une personne à prendre la bonne position par rapport à elle-même - se repentir sincèrement de ce qu'il a fait. (Je ne considère pas les cas où l'acte peut être racheté d'une manière ou d'une autre.)

Maintenant, en ce qui concerne la mort, annule-t-elle le sens de notre vie ? Dans aucun cas. Comme il n'y a pas d'histoire sans fin, il n'y a pas de vie sans mort. La vie peut avoir un sens, qu'elle soit longue ou courte, qu'une personne ait laissé des enfants derrière elle ou qu'elle soit morte sans enfant. Si le sens de la vie réside dans la procréation, alors chaque génération ne trouvera son sens que dans la génération suivante. Par conséquent, le problème de la recherche de sens serait simplement transmis d'une génération à l'autre, et sa solution serait sans cesse remise à plus tard. Si la vie de toute une génération de personnes n'a pas de sens, alors n'est-il pas inutile d'essayer de perpétuer cette absence de sens ?

Nous voyons que toute vie dans chaque situation a son propre sens et le garde jusqu'au dernier souffle. Cela est également vrai pour la vie des personnes saines et malades, y compris les malades mentaux. La vie dite indigne de la vie n'existe pas. Et même derrière les manifestations de la psychose, il y a une personnalité véritablement spirituelle, inaccessible à la maladie mentale. La maladie n'affecte que la capacité de communiquer avec le monde extérieur, mais l'essence d'une personne reste indestructible. S'il n'en était pas ainsi, les activités des psychiatres n'auraient aucun sens.

Quand j'étais à Paris pour le Premier Congrès de Psychiatrie il y a sept ans, Pierre Bernard m'a demandé en tant que psychiatre si les idiots pouvaient devenir des saints. J'ai répondu par l'affirmative. De plus, j'ai dit qu'à cause de l'attitude intérieure, le fait terrible en soi d'être né idiot ne signifie pas qu'il est impossible pour cette personne de devenir un saint. Bien sûr, d'autres personnes, et même nous, psychiatres, sommes à peine capables de le remarquer, car la maladie mentale bloque la possibilité même de manifestations externes de sainteté chez les personnes malades. Dieu seul sait combien de saints se cachaient derrière les ébats des idiots. Puis j'ai demandé à Pierre Bernard si c'était du snobisme intellectuel de douter de la possibilité même de telles transformations ? De tels doutes ne signifient-ils pas que dans l'esprit des gens, la sainteté et les qualités morales d'une personne dépendent de son QI ? Mais alors est-il possible, par exemple, de dire que si le QI est inférieur à 90, alors il n'y a aucune chance de devenir un saint ? Et encore une considération: qui doute qu'un enfant soit une personne ? Mais un idiot ne peut-il pas être considéré comme une personne infantile qui est restée dans son développement au niveau d'un enfant ?

Par conséquent, il n'y a aucune raison de douter que même la vie la plus misérable ait son propre sens, et j'espère avoir pu le montrer. La vie a un sens inconditionnel, et nous devons y croire inconditionnellement. C'est le plus important à une époque comme la nôtre, lorsqu'une personne est menacée par la frustration existentielle, la frustration de la volonté de sens, le vide existentiel.

La psychothérapie, si elle vient de la bonne philosophie, ne peut qu'avoir une foi inconditionnelle dans le sens de la vie, de toute vie. On comprend pourquoi Waldo Frank a écrit dans une revue américaine que la logothérapie crédibilise les tentatives généralisées de supplanter les philosophies inconscientes de Freud et d'Adler par la philosophie consciente. Les psychanalystes modernes, notamment aux États-Unis, ont déjà compris et convenu que la psychothérapie ne peut exister sans un concept du monde et une hiérarchie de valeurs. Il devient de plus en plus important d'amener le psychanalyste lui-même à la réalisation de ses idées souvent inconscientes sur une personne. Le psychanalyste doit comprendre combien il est dangereux de sortir de cet inconscient. En tout cas, la seule façon pour lui de le faire est de se rendre compte que sa théorie repose sur une image caricaturale d'une personne et qu'il faut la corriger.

C'est ce que j'ai essayé de faire dans l'analyse existentielle et la logothérapie: ne pas remplacer, mais compléter la psychothérapie existante, faire de l'image originale d'une personne une image holistique d'une vraie personne, incluant toutes les dimensions, et rendre hommage à la réalité qui n'appartient qu'à à l'homme et est appelé « être ».

Je comprends que vous puissiez me reprocher le fait que j'ai moi-même réalisé une caricature de l'image de la personne qui a proposé de corriger. Peut-être avez-vous en partie raison. Peut-être, en effet, ce dont je parlais était-il un peu partial et j'exagérais la menace posée par le nihilisme et l'homonculisme, qui, me semblait-il, constituent la base philosophique inconsciente de la psychothérapie moderne; peut-être, en effet, suis-je hypersensible aux moindres manifestations du nihilisme. Si oui, comprenez que j'ai cette hypersensibilité parce que j'ai dû surmonter ce nihilisme en moi. C'est peut-être pour cela que je suis capable de le détecter partout où il se cache.

Peut-être que je vois si clairement une tache dans l'œil de quelqu'un d'autre parce que j'ai pleuré une bûche du mien, et donc, j'ai peut-être le droit de partager mes pensées en dehors des murs de ma propre école d'introspection existentielle.