Revivre Le Deuil - Cinq étapes Du Deuil

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Vidéo: Les 5 étapes du deuil 2024, Avril
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Anonim

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L'expérience du deuil est peut-être l'une des manifestations les plus mystérieuses de la vie mentale. Comment miraculeusement une personne dévastée par la perte peut-elle renaître et remplir son monde de sens ? Comment peut-il, confiant qu'il a perdu sa joie et son désir de vivre pour toujours, peut-il rétablir l'équilibre mental, ressentir les couleurs et le goût de la vie ? Comment la souffrance se fond-elle en sagesse ? Ce ne sont pas là des figures rhétoriques d'admiration pour la force de l'esprit humain, mais des questions pressantes, auxquelles il faut connaître des réponses précises, ne serait-ce que parce que tôt ou tard nous devons tous, que ce soit par devoir professionnel ou humain, consoler et soutenir les personnes en deuil.

La psychologie peut-elle vous aider à trouver ces réponses ? En psychologie russe - vous ne le croirez pas ! - il n'existe pas un seul ouvrage original sur l'expérience et la psychothérapie du deuil. Comme pour les études occidentales, des centaines d'ouvrages décrivent les moindres détails de l'arbre ramifié de ce sujet - deuil pathologique et « bon », « retardé » et « anticipant », techniques de psychothérapie professionnelle et entraide des veufs âgés, syndrome de deuil du nourrisson soudain la mort et l'impact des enregistrements vidéo sur la mort des enfants en deuil, etc., etc. Cependant, lorsque derrière toute cette variété de détails vous essayez de discerner une explication du sens général et de la direction des processus de deuil, alors presque partout vous pouvez voir traits familiers du schéma de Freud, rendus dans « Tristesse et mélancolie » (Voir: Z. Freud. Tristesse et mélancolie // Psychologie des émotions. M, 1984. S. 203-211).

C'est naïf: le « travail de la douleur » consiste à arracher l'énergie psychique à l'objet bien-aimé, mais désormais perdu. Jusqu'à la fin de ce travail, « l'objet continue d'exister mentalement », et une fois terminé, le « je » se libère de l'attachement et peut diriger l'énergie libérée vers d'autres objets. « Hors de vue - hors d'esprit » - cela, suivant la logique du schéma, serait le deuil idéal selon Freud. La théorie de Freud explique comment les gens oublient les défunts, mais elle ne soulève même pas la question de savoir comment ils s'en souviennent. On peut dire que c'est la théorie de l'oubli. Son essence reste inchangée dans les concepts modernes. Parmi les formulations des principales tâches du travail de deuil, on peut trouver telles que « accepter la réalité de la perte », « ressentir la douleur », « s'adapter à la réalité », « rendre l'énergie émotionnelle et l'investir dans d'autres relations », mais chercher en vain la tâche de se souvenir et de se souvenir.

Et c'est précisément cette tâche qui constitue l'essence la plus intime de la douleur humaine. Le deuil n'est pas seulement l'un des sens, c'est un phénomène anthropologique constitutif: pas un animal des plus intelligents n'enterre ses semblables. Mais enterrer n'est pas jeter, mais cacher et préserver. Et au niveau psychologique, les actes principaux du mystère du deuil ne sont pas la séparation de l'énergie de l'objet perdu, mais l'agencement de l'image de cet objet pour la conservation en mémoire. Le deuil humain n'est pas destructeur (oublier, arracher, séparer), mais constructif, il n'est pas destiné à disperser, mais à rassembler, non pas à détruire, mais à créer - à créer de la mémoire.

Sur cette base, l'objectif principal de cet essai est d'essayer de changer le paradigme de "l'oubli" au paradigme du "se souvenir" et dans cette nouvelle perspective de considérer tous les phénomènes clés du processus de deuil.

La phase initiale du deuil est le choc et l'engourdissement. "C'est pas possible!" - c'est la première réaction à l'annonce de la mort. La condition caractéristique peut durer de quelques secondes à plusieurs semaines, en moyenne du 7 au 9ème jour, laissant progressivement la place à une autre image. L'engourdissement est la caractéristique la plus importante de cette condition. La personne en deuil est contrainte, tendue. Sa respiration est difficile, irrégulière, un désir fréquent de respirer profondément entraîne une inspiration incomplète intermittente, convulsive (comme un escalier). La perte d'appétit et le désir sexuel sont fréquents. Souvent résultant d'une faiblesse musculaire, l'inactivité est parfois remplacée par des minutes d'activité difficile.

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Dans l'esprit d'une personne, il y a un sentiment d'irréalité de ce qui se passe, un engourdissement mental, une insensibilité, un assourdissement. La perception de la réalité extérieure s'estompe, puis à l'avenir, des lacunes apparaissent souvent dans les mémoires de cette période. A. Tsvetaeva, une personne de brillante mémoire, n'a pas pu reconstituer l'image de l'enterrement de sa mère: « Je ne me souviens pas comment le cercueil était porté et descendu. Comment des mottes de terre sont jetées, la tombe est remplie, comment un prêtre sert un requiem. Quelque chose a tout effacé de la mémoire… Lassitude et somnolence de l'âme. Après les funérailles de ma mère, la mémoire est un échec »(Tsvetaeva L. Memories. M., 1971, p. 248). Le premier sentiment fort qui brise le voile de l'engourdissement et de l'indifférence trompeuse est souvent la colère. Elle est inattendue, incompréhensible pour la personne elle-même, il a peur de ne pas pouvoir la retenir.

Comment expliquer tous ces phénomènes ? Habituellement, un complexe de réactions de choc est interprété comme un déni défensif du fait ou de la signification de la mort, qui protège la personne en deuil d'une collision immédiate avec la perte dans son intégralité.

Si cette explication était correcte, la conscience, essayant de se distraire, de se détourner de ce qui s'est passé, serait complètement absorbée par les événements extérieurs actuels, impliqués dans le présent, au moins dans ses aspects qui ne rappellent pas directement la perte. Cependant, nous voyons exactement le tableau inverse: une personne est psychologiquement absente dans le présent, elle n'entend pas, ne ressent pas, ne se transforme pas en présent, elle semble passer par elle, alors qu'elle-même est quelque part dans un autre espace et temps. Il ne s'agit pas d'un déni du fait qu'« il (le défunt) n'est pas ici », mais d'un déni du fait que « moi (le deuil) suis ici ». L'événement tragique qui ne s'est pas produit n'est pas admis dans le présent, et lui-même n'admet pas le présent dans le passé. Cet événement, sans devenir psychologiquement présent à aucun moment, rompt la connexion des temps, divise la vie en "avant" et "après" non connectés. Le choc laisse la personne dans cet « avant », où le défunt était encore vivant, était encore proche. Le sens psychologique et subjectif de la réalité, le sentiment de « ici et maintenant » se bloque dans cet « avant », le passé objectif, et le présent avec tous ses événements passe, ne recevant pas la reconnaissance de la conscience de sa réalité. Si une personne avait une prise de conscience claire de ce qui lui arrivait en cette période d'engourdissement, elle pourrait dire à ses condoléances que le défunt n'est pas avec lui: « Je ne suis pas avec toi, je suis là, plus précisément, ici, lui.

Une telle interprétation met en évidence le mécanisme et la signification de l'émergence à la fois des sensations de déréalisation et de l'anesthésie mentale: si des événements terribles se produiront subjectivement; et amnésie post-choc: je ne me souviens pas à quoi je n'ai pas participé; et la perte d'appétit et la diminution de la libido sont des formes vitales d'intérêt pour le monde extérieur; et la colère. La colère est une réaction émotionnelle spécifique à un obstacle, un obstacle à la satisfaction d'un besoin. Toute la réalité s'avère être un tel obstacle au désir inconscient de l'âme de rester avec un être cher: après tout, toute personne, un appel téléphonique, les tâches ménagères nécessitent une concentration sur soi, obligent l'âme à se détourner de l'être aimé, pour sortir de l'état de connexion illusoire avec lui au moins pendant une minute.

Ce qu'une théorie est censée déduire d'une multitude de faits, la pathologie le montre parfois visiblement par un exemple frappant. P. Janet a décrit le cas clinique d'une fille qui s'est occupée pendant longtemps d'une mère malade et qui, après sa mort, est tombée dans un état douloureux: elle ne pouvait pas se souvenir de ce qui s'était passé, elle n'a pas répondu aux questions des médecins, mais seulement des mouvements mécaniquement répétés dans lesquels il était possible de voir la reproduction d'actions qui lui étaient devenues familières en soignant une femme mourante. La fille n'a pas ressenti de chagrin, car elle vivait complètement dans le passé, où sa mère était encore en vie. Ce n'est que lorsque cette reproduction pathologique du passé à l'aide de mouvements automatiques (mémoire-habitude, selon Janet) a été remplacée par la possibilité de se souvenir volontairement et de raconter la mort de sa mère (mémoire-histoire), la fille a commencé à pleurer et ressenti la douleur de la perte. Ce cas nous permet d'appeler le temps psychologique du choc « présent dans le passé ». Ici, le principe hédoniste d'évitement de la souffrance règne en maître sur la vie mentale. Et à partir de là, le processus de deuil a encore un long chemin à parcourir jusqu'à ce qu'une personne puisse prendre pied dans le « présent » et se remémorer le passé sans douleur.

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La prochaine étape de ce chemin - la phase de recherche - se distingue, selon S. Parkes, qui l'a pointé du doigt, par un désir irréaliste de rendre ce qui a été perdu et en niant tant le fait de la mort que la permanence de la perte. Il est difficile de préciser les limites temporelles de cette période, car elle remplace assez progressivement la phase précédente de choc et les phénomènes caractéristiques de celle-ci se retrouvent alors longtemps dans la phase ultérieure de deuil aigu, mais en moyenne, le pic de la phase de recherche tombe le 5-12ème jour après l'annonce du décès.

A cette époque, il est difficile pour une personne de garder son attention sur le monde extérieur, la réalité est pour ainsi dire recouverte d'une mousseline transparente, un voile, à travers lequel les sensations de la présence du défunt percer tout le temps: la sonnette sonne - la pensée clignote: c'est lui; sa voix - tu te retournes - les visages des autres; soudain dans la rue: c'est lui qui entre dans la cabine téléphonique. De telles visions, tissées dans le contexte d'impressions extérieures, sont assez courantes et naturelles, mais effrayantes, étant considérées comme des signes de folie imminente.

Parfois, cette apparition du défunt dans le présent actuel se présente sous des formes moins dramatiques. P., un homme de 45 ans, qui a perdu son frère et sa fille bien-aimés lors du tremblement de terre arménien, le 29e jour après la tragédie, me parlant de son frère, a parlé au passé avec des signes évidents de souffrance, mais quand c'est venu à sa fille, il a souri et j'ai été ravie avec une étincelle dans ses yeux, à quel point elle étudie bien (et non « a étudié »), comment elle est louée, quelle assistante pour sa mère. Dans ce cas de double deuil, l'expérience d'une perte était déjà au stade du deuil aigu, tandis que l'autre était retardée au stade de la « recherche ».

L'existence du défunt dans l'esprit des endeuillés diffère dans cette période de celle que nous ouvrent les cas de choc pathologiquement aigu: le choc est irréaliste, la recherche est irréaliste: il y a un être - jusqu'à la mort, dans lequel le principe hédoniste règne en maître dans l'âme, ici - "pour ainsi dire, double existence" ("Je vis, pour ainsi dire, sur deux plans", dit la personne en deuil), où, derrière le tissu de la réalité, une autre existence se fait sentir tout le temps, truffé d'îlots de « rencontres » avec le défunt. L'espérance, faisant constamment naître la foi dans les miracles, coexiste étrangement avec une attitude réaliste qui guide habituellement tout comportement extérieur de la personne en deuil. Une sensibilité affaiblie à la contradiction permet à la conscience de vivre pendant un certain temps selon deux lois qui n'interfèrent pas dans les affaires de l'autre - par rapport à la réalité extérieure selon le principe de réalité, et par rapport à la perte - selon le principe de "plaisir". " Ils cohabitent sur un même territoire: dans une série de perceptions, de pensées, d'intentions réalistes (« Je l'appelle au téléphone maintenant »), les images d'une existence objectivement perdue mais subjectivement vivante deviennent des installations qui les prennent pour « les leurs ». Ces moments et ce mécanisme constituent la spécificité de la phase de « recherche ».

Vient ensuite la troisième phase - un deuil aigu, qui dure jusqu'à 6-7 semaines à partir du moment de l'événement tragique. En d'autres termes, cela s'appelle une période de désespoir, de souffrance et de désorganisation et - pas très exactement - une période de dépression réactive.

Diverses réactions corporelles persistent, et au début peuvent même s'intensifier, - respiration courte difficile: asthénie: faiblesse musculaire, perte d'énergie, sensation de lourdeur de toute action; sensation de vide dans l'estomac, oppression thoracique, boule dans la gorge: hypersensibilité aux odeurs; diminution ou augmentation inhabituelle de l'appétit, dysfonctionnement sexuel, troubles du sommeil.

C'est la période de la plus grande souffrance, la douleur mentale aiguë. De nombreux sentiments et pensées lourds, parfois étranges et effrayants apparaissent. Ce sont des sentiments de vide et de non-sens, de désespoir, de sentiment d'abandon, de solitude, de colère, de culpabilité, de peur et d'anxiété, d'impuissance. L'absorption extraordinaire de l'image du défunt est typique (selon le témoignage d'un patient, il se souvenait du fils décédé jusqu'à 800 fois par jour) et son idéalisation - mettant l'accent sur les mérites extraordinaires, évitant les souvenirs des mauvais traits et actions. Le deuil affecte également les relations avec les autres. Il peut y avoir une perte de chaleur, de l'irritabilité, une envie de prendre sa retraite. Les activités quotidiennes changent. Il est difficile pour une personne de se concentrer sur ce qu'elle fait, il est difficile de mettre un terme à l'affaire et une activité organisée de manière complexe peut devenir complètement inaccessible pendant un certain temps. Parfois, il y a une identification inconsciente avec le défunt, qui se manifeste par l'imitation involontaire de sa démarche, de ses gestes, de ses expressions faciales.

La perte d'un être cher est un événement complexe qui touche tous les aspects de la vie, tous les niveaux de l'existence physique, mentale et sociale d'une personne. Le deuil est unique, il dépend d'une relation unique avec lui, des circonstances spécifiques de la vie et de la mort, de l'ensemble unique de plans et d'espoirs mutuels, de doléances et de joies, d'actes et de souvenirs.

Et pourtant, derrière toute cette variété de sentiments et d'états typiques et uniques, on peut essayer d'isoler un complexe spécifique de processus qui est au cœur d'un deuil aigu. Seulement en le connaissant, on peut espérer trouver la clé pour expliquer l'image inhabituellement variée des diverses manifestations du deuil normal et pathologique.

Revenons à la tentative de Z. Freud d'expliquer les mécanismes du travail de la tristesse. « … L'objet aimé n'existe plus, et la réalité pousse la demande à retirer toute libido associée à cet objet… Mais sa demande ne peut pas être immédiatement satisfaite. Elle est réalisée en partie, avec une grande perte de temps et d'énergie, et avant cela l'objet perdu continue d'exister mentalement. Chacun des souvenirs et des attentes dans lesquels la libido était associée à l'objet est suspendu, devient actif, et la libido se libère sur lui. Il est très difficile d'indiquer et de justifier économiquement pourquoi ce travail de compromis de la demande de réalité, effectué sur tous ces souvenirs et attentes séparés, s'accompagne d'une douleur mentale aussi exceptionnelle » (Freud Z. Tristesse et mélancolie // Psychologie des émotions. p.205). Alors, Freud s'est arrêté avant d'expliquer le phénomène de la douleur, et quant au mécanisme hypothétique du travail de la tristesse, il a pointé non pas la voie de sa mise en œuvre, mais le "matériel" sur lequel le travail est effectué - ce sont " les souvenirs et les attentes" qui "sont suspendus" et "acquièrent une force active accrue".

En se fiant à l'intuition de Freud selon laquelle c'est ici que le saint des saints du deuil, c'est ici que s'accomplit le principal sacrement de l'œuvre du deuil, il vaut la peine d'examiner de près la microstructure d'une crise de deuil aigu.

Cette opportunité est fournie par l'observation la plus subtile d'Anne Philip, épouse du défunt acteur français Gérard Philip: «[1] La matinée commence bien. J'ai appris à mener une double vie. Je pense, parle, travaille, et en même temps je suis tout absorbé en toi. [2] De temps en temps, ton visage apparaît devant moi, un peu flou, comme sur une photo prise dans le flou. [3] Et à de tels moments je perds ma garde: ma douleur est douce, comme un cheval bien dressé, et je lâche la bride. Un instant - et je suis pris au piège. [4] Vous êtes ici. J'entends ta voix, je sens ta main sur mon épaule ou j'entends tes pas à la porte. [5] Je perds le contrôle de moi-même. Je ne peux que rétrécir intérieurement et attendre que ça passe. [6] Je reste hébété, [7] la pensée se précipite comme un avion abattu. Ce n'est pas vrai, tu n'es pas ici, tu es là, dans le néant glacé. Que s'est-il passé? Quel son, quelle odeur, quelle mystérieuse association de pensées vous a amené à moi ? Je veux me débarrasser de toi.bien que je comprenne parfaitement que c'est la chose la plus terrible, mais c'est à un tel moment que je manque de force pour vous permettre de prendre possession de moi. Vous ou moi. Le silence de la salle crie plus que le cri le plus désespéré. La tête est le chaos, le corps est mou. [8] Je nous vois dans notre passé, mais où et quand ? Mon double se sépare de moi et répète tout ce que j'ai fait alors » (Philip A. Un instant. M., 1966, pp. 26-27).

Si nous essayons de donner une interprétation extrêmement brève de la logique interne de cet acte de douleur aiguë, alors nous pouvons dire que ses processus constitutifs commencent par [1] une tentative d'empêcher le contact de deux courants circulant dans l'âme - présent et passé vie: ils passent par [4] une obsession involontaire du passé: puis, à travers [7] la lutte et la douleur de la séparation volontaire de l'image de l'aimé, n aboutissent [8] à la « coordination des temps » avec l'opportunité, debout au bord du présent, pour scruter les notes du passé, ne pas s'y glisser, s'y observer de côté et donc ne plus éprouver de douleur…

Il est remarquable que les fragments omis [2-3] et [5-6] décrivent les processus qui nous sont déjà familiers depuis les phases précédentes du deuil, qui y étaient dominantes, et qui entrent maintenant dans un acte holistique en tant que parties fonctionnelles subordonnées de ce deuil. acte. Le fragment [2] est un exemple typique de la phase de « recherche »: l'accent de la perception volontaire est maintenu sur des faits et des choses réels, mais un courant profond, encore plein de vie, du passé introduit le visage d'une personne décédée dans le champ de représentations. On le voit vaguement, mais bientôt [3] l'attention y est involontairement attirée, il devient difficile de résister à la tentation de regarder directement le visage aimé, et, au contraire, la réalité extérieure commence à doubler [note 1], et la conscience est complètement dans [4] le champ de force l'image du défunt, dans un être mentalement à part entière avec son propre espace et ses objets ("tu es là"), ses sensations et ses sentiments ("entendre", "sentir").

Les fragments [5-6] représentent les processus de la phase de choc, mais, bien sûr, pas sous cette forme pure, quand ils sont les seuls et déterminent l'état entier d'une personne. Dire et sentir « je perds pouvoir sur moi-même », c'est sentir comme la force s'affaiblit, mais encore - et c'est le principal - ne pas tomber dans l'immersion absolue, l'obsession du passé: c'est la réflexion impuissante, il y a toujours pas de "pouvoir sur moi-même", il n'y a pas assez de volonté de se contrôler, mais il y a déjà des forces pour au moins "rétrécir intérieurement et attendre", c'est-à-dire s'accrocher au bord de la conscience dans le présent et réaliser que "cela passera." "rétrécir", c'est s'empêcher d'agir à l'intérieur d'une réalité imaginaire, mais apparemment si réelle. Si vous ne « rétrécissez pas », vous risquez de vivre un état comme la fille P. Janet. L'état [6] d'« engourdissement » est ici un maintien désespéré de soi, avec seulement des muscles et des pensées, car les sentiments sont là, pour eux il y a ici.

C'est ici, à cette étape de deuil aigu, que commence la séparation, la séparation d'avec l'image de l'être aimé, que se prépare le support chancelant dans l'« ici et maintenant », qui permettra à l'étape suivante [7] de dire: "tu n'es pas ici, tu es là…"…

C'est à ce moment qu'apparaît la douleur mentale aiguë, avant l'explication de laquelle Freud s'est arrêté. Paradoxalement, la douleur est provoquée par la personne endeuillée elle-même: phénoménologiquement, dans une crise de deuil aigu, le défunt ne nous quitte pas, mais nous le laissons nous-mêmes, nous séparons de lui ou le repoussons loin de nous-mêmes. Et ce détachement autodidacte, ce propre départ, cette expulsion d'un être cher: « Va-t'en, je veux me débarrasser de toi… » et de voir comment son image s'éloigne vraiment, se transforme et disparaît, et provoque en fait des troubles mentaux. douleur [note 2].

Mais voici ce qu'il y a de plus important dans l'acte accompli de deuil aigu: non pas le fait même de cette séparation douloureuse, mais son produit. À ce moment, non seulement la séparation, la rupture et la destruction de l'ancienne connexion se produisent, comme le croient toutes les théories modernes, mais une nouvelle connexion est née. La douleur d'un chagrin aigu n'est pas seulement la douleur de la décomposition, de la destruction et du dépérissement, mais aussi la douleur de la naissance d'un nouveau. Quoi exactement? Deux nouveaux « je » et une nouvelle connexion entre eux, deux nouveaux temps, voire des mondes, et l'accord entre eux.

"Je nous vois dans le passé…" note A. Philip. C'est déjà un nouveau "je". Le premier pourrait soit être distrait de la perte - "penser, parler, travailler", soit être complètement absorbé par "vous". Le nouveau « je » est capable de ne pas voir « vous » lorsque cette vision est vécue comme une vision dans le temps psychologique, que nous appelons « le présent dans le passé », mais de voir « nous dans le passé ». "Nous" - donc, lui et lui-même, de l'extérieur, pour ainsi dire, à la troisième personne grammaticale. "Mon double se sépare de moi et répète tout ce que j'ai fait alors." L'ancien « je » était divisé en un observateur et un double agissant, en un auteur et un héros. A ce moment, pour la première fois lors de l'expérience de la perte, apparaît un souvenir réel sur le défunt, sur la vie avec lui comme sur le passé. Ce premier souvenir qui vient de naître est encore très similaire à la perception ("Je nous vois"), mais il contient déjà l'essentiel - la séparation et la réconciliation des temps ("Je nous vois dans le passé"), lorsque le "Je" se sent pleinement dans le présent et les images du passé sont perçues précisément comme des images de ce qui s'est déjà passé, marquées d'une date ou d'une autre.

L'ancien être bifurqué est ici uni par la mémoire, la connexion des temps est rétablie et la douleur disparaît. Il n'est pas pénible d'observer à partir du présent un double jeu dans le passé [note 3].

Ce n'est pas un hasard si nous avons appelé les personnages qui sont apparus dans les esprits « auteur » et « héros ». Ici, la naissance d'un phénomène esthétique primaire, l'émergence de l'auteur et du héros, la capacité de la personne à regarder une vie passée, déjà accomplie avec une attitude esthétique a vraiment lieu.

C'est un point extrêmement important dans une expérience de deuil productive. Notre perception d'une autre personne, en particulier d'un proche, avec laquelle nous étions liés par de nombreux liens de vie, est profondément imprégnée de relations pragmatiques et éthiques; son image est saturée d'affaires communes inachevées, d'espoirs non réalisés, de désirs non réalisés, de plans non réalisés, de griefs non pardonnés, de promesses non tenues. Beaucoup d'entre eux sont presque obsolètes, d'autres battent leur plein, d'autres sont reportés pour un avenir indéfini, mais ils ne sont pas tous terminés, tous sont comme des questions posées, attendant des réponses, nécessitant une action. Chacune de ces relations est chargée d'un but, dont l'inatteignabilité ultime est maintenant ressentie de manière particulièrement aiguë et douloureuse.

L'attitude esthétique est capable de voir le monde sans le décomposer en fins et moyens, en dehors et sans buts, sans avoir besoin de mon intervention. Quand j'admire le coucher de soleil, je ne veux rien y changer, je ne le compare pas au dû, je ne m'efforce pas d'obtenir quoi que ce soit.

Par conséquent, lorsque, dans un acte de deuil aigu, une personne parvient d'abord à s'immerger complètement dans une partie de son ancienne vie avec le défunt, puis à en sortir, séparant en elle le « héros » qui reste dans le passé et l'« auteur » qui observe esthétiquement la vie du héros à partir du présent, alors cette pièce est reconquise sur la douleur, le but, le devoir et le temps de la mémoire.

Dans la phase de deuil aigu, la personne en deuil découvre que des milliers et des milliers de petites choses sont liées dans sa vie au défunt (« il a acheté ce livre », « il a aimé cette vue depuis la fenêtre », « nous avons regardé ce film ensemble ") et chacun d'eux captive sa conscience dans "là-et-puis", dans les profondeurs du courant passé, et il doit traverser la douleur pour revenir à la surface. La douleur s'en va s'il parvient à sortir un grain de sable, un caillou, une coquille de mémoire des profondeurs et à les examiner à la lumière du présent, dans l'ici et maintenant. Le temps psychologique de l'immersion, « le présent dans le passé », il a besoin de se transformer en « le passé dans le présent ».

Pendant une période de deuil aigu, son expérience devient la principale activité humaine. Rappelons que l'activité dominante en psychologie est cette activité qui occupe une position dominante dans la vie d'une personne et à travers laquelle s'effectue son développement personnel. Par exemple, un enfant d'âge préscolaire travaille, aide sa mère et apprend, mémorisant des lettres, mais pas travailler et étudier, mais le jeu est son activité principale, et grâce à cela, il peut faire plus, apprendre mieux. Elle est le domaine de sa croissance personnelle. Pour la personne en deuil, le deuil durant cette période devient l'activité principale dans les deux sens: il constitue le contenu principal de toute son activité et devient la sphère du développement de sa personnalité. Par conséquent, la phase de deuil aigu peut être considérée comme critique par rapport à l'expérience ultérieure du deuil, et elle prend parfois une signification particulière pour l'ensemble du chemin de la vie.

La quatrième phase du deuil est appelée la phase de « tremblements résiduels et de réorganisation » (J. Teitelbaum). A cette phase, la vie rentre dans son ornière, le sommeil, l'appétit, l'activité professionnelle sont rétablis, le défunt cesse d'être le centre de la vie. L'expérience du deuil n'est plus une activité prépondérante, elle se déroule sous la forme de chocs individuels d'abord fréquents, puis de plus en plus rares, qui surviennent après le séisme principal. De telles crises résiduelles de chagrin peuvent être tout aussi aiguës que dans la phase précédente, et dans le contexte d'une existence normale, subjectivement perçues comme encore plus aiguës. La raison en est le plus souvent des dates, des événements traditionnels ("Nouvel an pour la première fois sans lui", "printemps pour la première fois sans lui", "anniversaire") ou des événements de la vie quotidienne ("offensé, il n'y a pas de un seul à se plaindre", "en son nom le courrier est arrivé"). En règle générale, la quatrième phase dure un an: pendant cette période, presque tous les événements de la vie ordinaires se produisent puis commencent à se répéter. L'anniversaire de la mort est la dernière date de cette série. Ce n'est peut-être pas un hasard si la plupart des cultures et des religions consacrent un an au deuil.

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Pendant cette période, la perte entre progressivement dans la vie. Une personne doit résoudre de nombreux problèmes nouveaux associés aux changements matériels et sociaux, et ces problèmes pratiques sont étroitement liés à l'expérience elle-même. Il vérifie très souvent ses actes avec la morale du défunt, avec ses attentes, avec ce qu'il dirait. La mère estime qu'elle n'a pas le droit de surveiller son apparence, comme avant, jusqu'au décès de sa fille, puisque la fille décédée ne peut pas faire de même. Mais petit à petit de plus en plus de souvenirs apparaissent, libérés de la douleur, des sentiments de culpabilité, de ressentiment, d'abandon. Certains de ces souvenirs deviennent particulièrement précieux, ma chère, ils sont parfois tissés dans des histoires entières qui sont échangées avec des parents, des amis, entrent souvent dans la "mythologie" familiale. En un mot, la matière de l'image du défunt, libérée par les actes de deuil, subit ici une sorte de remaniement esthétique. Dans mon attitude envers le défunt, écrit MM Bakhtine, « les moments esthétiques commencent à prévaloir… (en comparaison avec le moral et le pratique): j'ai devant moi toute sa vie, libérée des moments de l'avenir temporaire, des buts et des obligations. L'inhumation et le monument sont suivis de mémoire. J'ai toute la vie d'un autre en dehors de moi, et ici commence l'esthétisation de sa personnalité: sa consolidation et son achèvement en une image esthétiquement significative. De l'attitude émotionnelle-volontaire du souvenir du défunt naissent essentiellement des catégories esthétiques de la conception de la personne interne (et aussi externe), car seule cette attitude par rapport à l'autre a une valeur d'approche du temporaire et déjà l'ensemble achevé de la vie externe et interne d'une personne… La mémoire est une approche du point de vue de la complétude des valeurs; en un certain sens, la mémoire est sans espoir, mais d'un autre côté, elle seule sait valoriser, en dehors du but et du sens, une vie déjà achevée, entièrement présente » (Bakhtin MM Esthétique de la créativité verbale. pp. 94-95).

Après environ un an, l'expérience de deuil normale que nous décrivons entre dans sa phase finale - "l'achèvement". Ici, la personne en deuil doit parfois surmonter certaines barrières culturelles qui rendent difficile l'acte d'achèvement (par exemple, l'idée que la durée du deuil est une mesure de notre amour pour le défunt).

Le sens et la tâche du travail de deuil dans cette phase est que l'image du défunt prenne sa place permanente dans l'ensemble sémantique en cours de ma vie (elle peut, par exemple, devenir un symbole de bonté) et s'ancre dans le intemporel, dimension de valeur de l'être

Permettez-moi de conclure avec un épisode de ma pratique de psychothérapie. J'ai dû travailler une fois avec un jeune peintre qui a perdu sa fille lors du tremblement de terre en Arménie. Lorsque notre conversation touchait à sa fin, je lui ai demandé de fermer les yeux, d'imaginer un chevalet avec une feuille de papier blanc devant lui, et d'attendre qu'une image apparaisse dessus.

L'image d'une maison et d'une pierre funéraire avec une bougie allumée est apparue. Ensemble, nous commençons à peindre une image mentale et derrière la maison, il y a des montagnes, un ciel bleu et un soleil éclatant. Je vous demande de vous concentrer sur le soleil, de considérer comment tombent ses rayons. Et maintenant, dans une image évoquée par l'imagination, l'un des rayons du soleil se combine avec la flamme d'une bougie funéraire: le symbole de la fille décédée est combiné avec le symbole de l'éternité. Il nous faut maintenant trouver un moyen de nous éloigner de ces images. Un tel moyen est un cadre dans lequel le père place mentalement l'image. Le cadre est en bois. L'image vivante devient enfin une image de mémoire, et je demande à mon père de serrer avec ses mains cette image imaginaire, de se l'approprier, de l'absorber et de la placer dans son cœur. L'image de la fille décédée devient un souvenir - le seul moyen de réconcilier le passé avec le présent.

Notes de bas de page

  1. Ici, l'analyse atteint le niveau de concrétude qui permet l'intention de reproduire les processus analysés. Si le lecteur se permet une petite expérience, il peut diriger son regard vers un objet et à ce moment se concentrer mentalement sur l'image attrayante actuellement absente. Cette image sera indistincte au début, mais si vous parvenez à garder votre attention dessus, l'objet externe commencera bientôt à doubler et vous ressentirez un état quelque peu étrange, rappelant un état subsonique. Décidez vous-même si vous devez plonger profondément dans cet état. Veuillez noter que si votre choix d'image pour la concentration s'est porté sur une personne qui était proche de vous, dont le destin vous a séparé, alors lorsque vous sortez d'une telle immersion, lorsque son visage s'éloignera ou fondra, vous pourrez difficilement obtenir un grand, mais une douleur bien réelle une dose de chagrin.
  2. Le lecteur qui a osé aller jusqu'au bout de l'expérience décrite dans la note de bas de page précédente pourrait être convaincu que c'est ainsi que survient la douleur de la perte.
  3. Le lecteur participant à notre expérience peut vérifier cette formule, replongeant à nouveau dans les sensations du contact avec un être cher, voyant son visage devant lui, entendant une voix, respirant toute l'atmosphère de chaleur et d'intimité, puis, en partant cet état au présent, laissant mentalement la place de son double. Comment aviez-vous l'air de l'extérieur, que portiez-vous? Vous voyez-vous de profil ? Ou un peu au dessus ? A quelle distance est-ce? Lorsque vous êtes sûr d'avoir pu vous regarder de l'extérieur, notez si quelque chose vous aide à vous sentir plus détendu et équilibré ?

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