Le Corps Comme Manifestation De L'Ombre

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

[Traduit par JOHN P. CONGER, ‘THE BODY AS SHADOW’ from Meeting the Shadow: The Hidden Power of the Dark Side of Human Nature]

"Nous n'aimons pas regarder nos côtés obscurs, donc beaucoup de gens dans notre société civilisée, qui ont perdu leur Ombre, ont perdu leur troisième dimension, et avec cette perte, en règle générale, le corps est perdu. Le corps est un ami douteux parce qu'il fait des choses que nous n'aimons pas toujours; beaucoup de ces choses ont à voir avec le corps lui-même incarnant les aspects obscurs de l'ego. Parfois, c'est comme un squelette dans un placard dont tout le monde veut naturellement se débarrasser." En effet, le corps peut devenir l'espace de l'Ombre, car il reflète l'histoire tragique de la façon dont la source de spontanéité, d'énergie et de vitalité a été autrefois détruite et rejetée, à la suite de laquelle le corps s'est transformé en objet mort. La victoire du rationnel s'accomplit aux dépens d'une vitalité plus primitive et naturelle. Ceux qui savent lire le corps y voient des traces de parties rejetées, qui expriment ce dont nous n'osons pas parler et montrent nos peurs présentes et passées. Considérant le corps comme une manifestation de l'Ombre, on peut principalement parler du corps comme une manifestation de caractère. Le corps est comme un faisceau d'énergie liée, méconnue et inutilisée, inconsciente et inaccessible.

À proprement parler, l'ombre représente une partie refoulée ou niée de notre Ego et contient tout ce que nous ne pouvons accepter en nous-mêmes. Notre corps, caché sous les vêtements, exprime très souvent exactement ce que nous nions consciemment. En nous présentant aux autres, nous ne voulons pas montrer que nous sommes en colère, anxieux, tristes ou contraints, que nous vivons une dépression, ou que nous avons besoin de quelque chose. En 1912, Jung écrivait: « Nous devons admettre que, avec un accent particulier sur la composante spirituelle, la tradition chrétienne dévalorise ainsi complètement le côté physique de l'homme et, par conséquent, crée une sorte d'image arc-en-ciel et caricaturale de nature humaine." Dans une conférence que Jung a donnée en 1935 en Angleterre, où il a parlé des principes généraux de sa théorie, il a également mentionné en cours de route comment le côté d'ombre peut se manifester à travers le corps: « Nous n'aimons pas regarder nos côtés d'ombre., donc beaucoup de gens dans notre société civilisée qui ont perdu leur Ombre, ont perdu leur troisième dimension, et avec cette perte, en règle générale, le corps est perdu. Le corps est un ami douteux parce qu'il fait des choses que nous n'aimons pas toujours; beaucoup de ces choses ont à voir avec le corps lui-même incarnant les aspects obscurs de l'ego. Parfois, c'est comme un squelette dans un placard dont tout le monde veut naturellement se débarrasser."

En effet, le corps peut devenir l'espace de l'Ombre, car il reflète l'histoire tragique de la façon dont la source de spontanéité, d'énergie et de vitalité a été autrefois détruite et rejetée, à la suite de laquelle le corps s'est transformé en objet mort. La victoire du rationnel s'accomplit aux dépens d'une vitalité plus primitive et naturelle. Ceux qui savent lire le corps y voient des traces de parties rejetées, qui expriment ce dont nous n'osons pas parler et montrent nos peurs présentes et passées. Considérant le corps comme une manifestation de l'Ombre, on peut principalement parler du corps comme une manifestation de caractère. Le corps est comme un faisceau d'énergie liée, méconnue et inutilisée, inconsciente et inaccessible.

Bien que Jung lui-même soit un homme actif, grand et bien bâti, il ne parlait pas beaucoup du corps. Lorsqu'il a construit sa tour à Bollingen, il est revenu à un mode de vie plus primitif - il prenait lui-même l'eau d'un puits et coupait lui-même du bois. Sa force physique, sa spontanéité et son charme indiquaient qu'il était en harmonie avec son corps. De plusieurs de ses propos désinvoltes, on peut tirer une conclusion sur son attitude envers le corps, qui correspondait aux idées de Wilhelm Reich, mais était plus détachée, plus métaphorique.

Reich nous a appris à observer et à travailler avec le corps; il parlait directement et concrètement. Il considérait l'esprit et le corps comme "fonctionnellement identiques". Reich a travaillé avec la psyché en tant qu'expression du corporel et a offert une alternative brillante au système analytique complexe des psychanalystes viennois, qui, au moins au début, n'accordaient pas beaucoup d'importance aux manifestations corporelles dans l'analyse. Reich était par nature assertif, quelque peu dur, pas particulièrement tolérant au jeu de l'esprit métaphysique et littéraire. Il était scientifique et fondait ses convictions sur ce qu'il voyait, prenant une position inconciliable par rapport à tout ce qui était « mystique », qu'il considérait dès le début et les vues de Jung, dès son entrée dans le cercle de Freud au début des années 1920. Plus tard, dans son ouvrage Ether, God and the Devil (1949), Reich écrivit: « L'identité fonctionnelle en tant que principe pour l'étude du fonctionnalisme orgonomique n'a jamais reçu une expression aussi brillante que dans l'unité du psychique et du somatique, excitation, sensations et stimuli. Cette unité ou identité comme principe de base de la vie exclut une fois pour toutes tout transcendantalisme ou même toute autonomie des émotions. »

Jung, au contraire, a été influencé par la théorie de Kant, qui l'a conduit, tout d'abord, à étudier la psyché en tant que phénomène scientifique, empiriquement, n'étant pas limité aux seules connaissances pouvant être glanées dans la réalité. Dans son essai Sur la nature de la psyché, Jung écrit: « Étant donné que la psyché et la matière sont contenues dans le même monde et, de plus, sont en contact permanent l'une avec l'autre et reposent en fin de compte sur des facteurs transcendantaux inimaginables, il n'est pas seulement possible, mais il est même très probable que le psychisme et la matière soient deux aspects différents d'un même phénomène.

S'il existe des similitudes frappantes entre les idées de Reich et de Jung, leurs approches sont radicalement différentes. Reich et Jung ne se parlaient pas, ne correspondaient pas ou ne communiquaient pas du tout. Seules quelques remarques faites par Reich indiquent qu'il était au courant de l'existence de Jung, et son opinion sur Jung semble plutôt biaisée et superficielle. D'autre part, il n'y a aucune mention de Reich dans les écrits de Jung. Mais Reich et Jung se sont tournés encore et encore vers Freud pour comparer leurs idées avec celles de Freud. De cette manière inattendue, il est possible d'établir une relation entre les théories de Reich et de Jung.

Dans un article qu'il écrivit en 1939, Jung compara l'Ombre au concept freudien de l'inconscient. « L'ombre, dit-il, correspond au 'personnel', à l'inconscient (ce qui correspond au concept freudien de l'inconscient). Dans la préface de la troisième édition de La psychologie des masses et du fascisme, qu'il écrivit en août 1942, Reich écrivit que son concept d'une « couche de pulsions secondaires perverties » était cohérent avec le concept freudien de l'inconscient. Reich a expliqué que le fascisme est né de la deuxième couche de la structure biopsychique, qui comprend trois niveaux qui fonctionnent de manière autonome. "La retenue, la politesse, la compassion, la responsabilité, la conscience sont caractéristiques du niveau superficiel de la personnalité de la personne moyenne." Cette couche superficielle de la personnalité d'une personne n'est pas en contact direct avec la base biologique profonde de l'individualité; il repose sur une seconde couche intermédiaire de caractère, qui se compose exclusivement d'impulsions de cruauté, de sadisme, de volupté, d'avidité et d'envie. Cette couche représente l'« inconscient » freudien ou « ce qui est refoulé ».

Puisque l'Ombre dans la compréhension de Jung et la « couche secondaire » dans la terminologie de Reich correspondent au concept d'« inconscient » de Freud, on peut reconnaître l'existence d'un lien au moins très approximatif entre les deux théories. Reich a vu les manifestations de la couche secondaire dans le corps dans des pinces musculaires rigides et chroniques, qui servent de défense contre une éventuelle attaque à la fois de l'intérieur et de l'extérieur. Ces pinces deviennent une sorte de pêne dormant qui empêche l'énergie de circuler librement dans le corps affecté. Reich a travaillé directement avec "l'armure" corporelle, libérant ainsi le matériel déplacé. Ainsi, l'aspect d'ombre du corps se manifeste dans la création de ce type d'armure.

Dans le conte de fées "L'Ombre" de Hans Christian Andersen, l'ombre parvient à se déconnecter de son propriétaire, le scientifique. Le scientifique parvient à faire face à cette situation, il développe une nouvelle ombre un peu plus modeste. Quelques années plus tard, il rencontre son ancienne ombre, devenue riche et prospère. Lorsqu'elle est sur le point d'épouser une princesse, l'ombre a l'audace d'essayer d'embaucher son ancien propriétaire comme sa propre ombre. Le scientifique veut exposer son ombre, mais l'ombre intelligente a fait en sorte qu'il soit emprisonné, convainquant sa fiancée que son ombre était devenue folle, pour ensuite simplement écarter du chemin la personne qui menace son amour. Ce conte nous raconte comment les aspects sombres et rejetés de l'ego peuvent trouver un moyen complètement imprévisible et imprévu de s'unir et de se présenter d'une manière si puissante, de s'emparer du pouvoir et de changer complètement l'équilibre des pouvoirs. Du point de vue de Reich, cette histoire raconte comment se forme exactement l'armure.

Au sens le plus général, le corps comme ombre représente le corps comme une armure, exprimant ce qui a été refoulé de l'Ego. Nous pouvons également supposer que le concept de Personnalité de Jung correspond à la « première couche » de Reich. Citons à nouveau ce fragment: « La retenue, la politesse, la compassion, la responsabilité, la conscience sont caractéristiques du niveau superficiel de la personnalité de la personne moyenne. Jung a écrit: « Un persona est un système complexe de relations entre la conscience individuelle et la société, une sorte de masque sur mesure, qui, d'une part, a été créé pour faire une certaine impression sur les autres, et d'autre part, pour cacher le vraie nature de la personnalité.

Bien que la compréhension de Persona dans Jung fonctionne de manière plus complexe que la « première couche » de Reich, on peut reconnaître qu'il existe une certaine similitude entre les deux concepts. Jung a vu dans Persona la fonction de créer un équilibre entre le conscient et l'inconscient, une fonction compensatoire. Plus une personne joue le rôle d'une personne forte dans le monde extérieur, plus la faiblesse féminine est intense dans son monde intérieur. Moins il admet ses aspects féminins dans sa conscience, plus il est probable qu'il projette une anima primitive à l'extérieur ou qu'il soit sujet à des sautes d'humeur soudaines, à la paranoïa et à l'hystérie. Reich avait tendance à considérer la couche superficielle comme non pertinente, tandis que Jung accordait une attention particulière à cette interaction entre notre masque social et notre vie intérieure.

Pour Reich, le chemin vers la couche de base humaine était de défier la couche d'ombre secondaire. La tension dans le corps est devenue une sorte de signal pour Reich, indiquant l'emplacement de l'armure et indiquant le point de passage vers la couche profonde. "Sur cette base, dans des conditions favorables, une personne est généralement une créature sincère, travailleuse, coopérative, aimante et, si elle est suffisamment motivée, elle déteste rationnellement." Jung considérait l'Ombre comme une partie intégrante de la nature naturelle qui sous-tend l'image de Dieu dans la psyché humaine. Le côté obscur nous permet de voir la partie niée de la vie d'une personne. Mais pour Reich, le mal est une manifestation pathologique qui enlève l'énergie vitale et empêche la manifestation de la base biologique spontanée d'une personne. Le diable n'atteint jamais un niveau profond, mais est l'incarnation d'une couche secondaire limitée.

Après de nombreuses années de travail, Reich a commencé à partager le désespoir thérapeutique de Freud. Il a essayé de libérer les gens de l'armure à l'échelle de la société grâce à l'illumination et au niveau individuel en thérapie personnelle. Son modèle à trois couches ne reconnaît pas la valeur de la matière contenue dans la couche secondaire, qu'il est presque impossible d'éliminer complètement. De nos jours, il est reconnu par les spécialistes en exercice que tout le monde, sans exception, d'une manière ou d'une autre, a besoin d'une sorte de protection sous forme d'armure. Le but de la thérapie n'est pas tant de se débarrasser d'une armure que d'augmenter la flexibilité dans l'utilisation des mécanismes de défense et la prise de conscience de leur choix.

Alors que le concept biologique d'armure est bien adapté pour travailler avec le corps au niveau de l'énergie de déblocage, l'Ombre en tant qu'équivalent fonctionnel au niveau psychique met l'accent sur sa polyvalence et convient pour décrire la fonction psychologique du corps. Dans l'Ombre se trouvent des forces qui ont été rejetées. L'ombre ne peut pas être complètement supprimée, tout comme il est impossible de la rejeter complètement et irrévocablement. L'ombre doit être appropriée et intégrée, tout en reconnaissant que nous ne pourrons jamais apprivoiser aucune de ses parties profondes. L'ombre contient non seulement "l'écume" de notre vie consciente, mais aussi nos forces de vie primitives et indifférenciées qui sont importantes pour notre avenir, à travers lesquelles nous apprenons à mieux nous comprendre et à devenir plus forts, malgré la tension créée par les contraires.