Phénoménologie Et Théorie De L'esprit

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

Ce texte est basé sur le mémoire de maîtrise de Sofie Boldsen

Une phénoménologie du corps autiste

Traduction, révision et édition Konopko A. S

introduction

Depuis les années 1980, le terme théorie de l'esprit a joué un rôle de premier plan dans les discussions sur la nature de la capacité d'une personne à en comprendre une autre. Cette idée occupe une place particulière dans la psychologie et la philosophie de la conscience et a reçu à juste titre le titre de paradigme en psychologie cognitive. L'idée de la théorie de l'esprit selon laquelle l'activité cognitive est basée sur la compréhension d'une personne par une autre, fonctionnant avec des concepts d'états mentaux, a eu un impact significatif sur la recherche psychologique et la psychothérapie. Cet article analysera les principales dispositions de la théorie de l'esprit et effectuera une analyse comparative avec la tradition phénoménologique.

Critique de la théorie de l'esprit

Les fondements théoriques et pratiques de la théorie de l'esprit ont fait l'objet d'objections et de critiques ces dernières années. La plus fréquemment critiquée est l'une de ses prémisses principales, qui est la division d'une personne en esprit et en corps. Ainsi, les problèmes sociaux sont réduits à un manque de capacités cognitives, de compétences ou de connaissances, et l'implication du corps dans la compréhension des autres est ignorée par la théorie de l'esprit.

La phénoménologie remet en question divers aspects des hypothèses fondamentales formulées par la théorie de l'esprit sur la nature de la cognition sociale. Elle soutient que la compréhension des autres n'est pas une conséquence du travail explicite ou implicite de l'appareil mental, mais, au contraire, est immédiate et intuitive.

La phénoménologie est un mouvement philosophique qui a émergé puis s'est développé rapidement au cours de la première moitié du XXe siècle et est connu par des représentants tels qu'Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre et Maurice Merleau-Ponty. Un fil conducteur qui traverse la philosophie de tous les représentants de cette tendance est une insistance radicale sur l'étude du monde, comme expérimentalement donné directement au sujet, à la première personne. Les concepts de base de la phénoménologie sont des concepts tels que la subjectivité, la conscience, l'intersubjectivité et la corporéité. La théorie de l'esprit, d'autre part, suggère que la compréhension sociale peut être étudiée de l'extérieur, du point de vue d'une troisième personne.

La phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty diffère à plusieurs égards du reste du mouvement phénoménologique. Merleau-Ponty soutient que le corps ne peut en aucun cas être considéré comme un objet physique avec d'autres objets du monde. Au contraire, le corps joue un rôle clé dans la façon dont nous vivons le monde, les autres et nous-mêmes. Le corps dont parle Merleau-Ponty est un corps vivant; corps, qui est la vie subjective. Ainsi, la phénoménologie de Merleau-Ponty, dans son essence, s'oppose essentiellement à la Théorie de l'Esprit. Selon la phénoménologie de Merleau-Ponty, l'activité cognitive doit être considérée comme une continuation de l'activité corporelle, et le corps doit être compris comme un sujet d'expérience.

Fusionner philosophie et psychologie en phénoménologie

Dan Zahavi et Joseph Parnas soutiennent que la phénoménologie est souvent comprise comme une simple introspectionnisme, qui fournit des descriptions simples de l'expérience. Il s'agit d'une compréhension simplifiée qui ne révèle pas les capacités d'un cadre philosophique. Depuis le début du XXe siècle, la phénoménologie a effectué une analyse complète et détaillée de sujets d'un intérêt profond pour la psychologie, tels que la subjectivité, l'intersubjectivité, les émotions et la physicalité. Ainsi, tant la phénoménologie que la psychologie explorent la vie subjective, mais souvent de manières très différentes. La phénoménologie remet en question les hypothèses fondamentales de la théorie de l'esprit et offre un cadre théorique menant à la recherche dans de nouvelles directions et de nouvelles réponses aux problèmes du domaine de la psychologie.

Tout au long de sa carrière, Merleau-Ponty a été en dialogue constant avec la psychologie empirique et est devenu l'un des phénoménologues classiques, de loin le plus impliqué dans l'interaction avec les sciences empiriques.

Sa philosophie est un brillant exemple d'un dialogue ouvert et mutuellement enrichissant entre la philosophie et la psychologie, qui se poursuit à ce jour.

Phénoménologie et théorie de l'esprit

Craignant une simplification excessive, on peut dire que le point de rencontre de la théorie de l'esprit et de la phénoménologie est l'attention portée aux structures fondamentales de l'esprit. Considérons brièvement le développement historique de ces deux approches fondamentalement différentes de l'esprit

La phénoménologie est souvent opposée à la philosophie analytique de l'esprit, qui s'est développée parallèlement à la phénoménologie, malgré le fait qu'il n'y avait pratiquement aucune discussion entre eux sur l'esprit. En effet, au cours du vingtième siècle, une atmosphère de rivalité s'est développée entre les deux écoles de pensée. Une façon de caractériser la différence entre la phénoménologie et la philosophie analytique est que l'approche analytique préfère traditionnellement une vue naturaliste de la raison, alors que la phénoménologie insiste sur une vue non ou anti-naturaliste. Gallagher et Zahavi notent que la science a tendance à soutenir le naturalisme. Ainsi, lorsque la psychologie a commencé à se tourner vers les théories computationnelles de l'esprit et que la révolution cognitive a commencé, la théorie analytique de l'esprit est devenue l'approche philosophique dominante de l'esprit.

Au cours des 30 dernières années, la théorie de l'esprit a été l'un des domaines de recherche en psychologie à la croissance la plus rapide. Le terme « théorie de l'esprit » ou son équivalent « mentalisation » est devenu un élément naturel de la psychologie de la cognition et du développement, en termes de compréhension du comportement des autres. L'hypothèse de la théorie de l'esprit selon laquelle la capacité mentale de l'individu est au cœur de l'interaction sociale conduit au fait que l'intersubjectivité devient le domaine de la psychologie cognitive plutôt que sociale, individualisant ainsi le concept de socialité. Alors que la psychologie cognitive s'épanouissait dans la seconde moitié du vingtième siècle, la phénoménologie, qui était considérée comme purement introspectionnelle, était largement ignorée comme non pertinente. Cependant, depuis la fin des années 1980, l'intérêt pour la phénoménologie au sein des sciences cognitives a commencé à augmenter. Dans certains cercles de la science cognitive, le contenu de la conscience est devenu un sujet d'intérêt, et une discussion méthodologique a commencé sur la façon d'enquêter scientifiquement sur l'esprit d'un sujet en situation d'expérience. Un autre développement qui a suscité l'intérêt pour la phénoménologie a été les progrès des neurosciences. La science du cerveau a rendu de nombreuses expériences possibles, en s'appuyant, entre autres, sur les auto-évaluations des participants aux expériences. Cela nécessitait une méthodologie qui fournissait le cadre nécessaire pour décrire et comprendre l'expérience telle qu'elle est donnée à la première personne.

Il est à noter que l'intérêt pour la phénoménologie philosophique dans le domaine des sciences cognitives est loin d'être largement représenté. Beaucoup ne considèrent pas la philosophie comme pertinente pour la recherche scientifique, et certains sont sceptiques quant à savoir si la phénoménologie peut représenter une approche scientifique de l'étude de l'esprit. Ce point de vue est partagé par le célèbre physicien, biologiste et neuroscientifique Francis Crick:

« […] Il est vain d'essayer de résoudre des problèmes de conscience avec des arguments philosophiques généraux; des propositions sont nécessaires pour de nouvelles expériences qui peuvent faire la lumière sur ces problèmes.”,“[…] l'étude de la conscience est un problème scientifique. […] Il n'y a aucune raison de croire que seuls les philosophes peuvent traiter de cela. » De plus, puisque les philosophes « […] ont eu une si mauvaise réputation au cours des 2000 dernières années qu'ils devraient plutôt afficher une certaine modestie que l'arrogance dont ils font habituellement preuve ».

Selon ce point de vue, la phénoménologie et ses contributions aux sciences cognitives semblent inutiles et inutiles. Cependant, dans les cercles qui considèrent la phénoménologie comme une approche appropriée, il y a un vif débat sur la façon de relier exactement la phénoménologie aux sciences cognitives, étant donné que les hypothèses de base des deux écoles semblent quelque peu incompatibles. Malgré la reconnaissance croissante de la phénoménologie dans le domaine des sciences cognitives, la recherche scientifique est dominée par les tenants de la théorie de l'esprit, qui expliquent le psychisme de manière simplifiée, sous la forme d'une combinaison de certains mécanismes cognitifs. L'idée de corréler les fonctions de l'esprit avec des éléments spécifiques de l'architecture cognitive est une idée qui a une forte influence sur la psychologie en tant que science et implique une compréhension très spécifique de celle-ci.

Théorie de l'esprit

La théorie de l'esprit est difficile à décrire comme une école scientifique unique, car différentes branches sont souvent en désaccord sur des questions très fondamentales. Cependant, le centre d'intérêt dans tous les cas est la question de savoir comment nous comprenons les autres. Une caractéristique commune aux diverses divisions de la théorie de l'esprit est que la compréhension d'une personne d'une autre est traitée comme le résultat d'un travail cognitif. La capacité de compréhension sociale nous permet d'attribuer des états mentaux à d'autres personnes et ainsi d'interpréter le comportement observé en termes de concepts d'état mental. La principale divergence entre les différentes branches de la théorie de l'esprit concerne si nous attribuons des états mentaux à un autre par le biais d'une activité mentale explicite ou implicite, est-ce que ce processus est conscient ou subconscient.

La théorie de l'esprit peut être considérée comme un domaine qui rassemble des idées de diverses sciences et traditions de recherche. Ainsi, nous pouvons retracer le développement de cette pensée et de ses prédécesseurs. Le concept philosophique de psychologie populaire, qui s'est répandu dans les années 1980, était d'une grande importance pour la philosophie de l'esprit et pour les sciences cognitives. L'idée de la psychologie populaire selon laquelle comprendre les autres implique une sorte de justification théorique interne a été poursuivie dans la première version de la théorie de l'esprit, qui a ensuite été appelée théorie de la «théorie de l'esprit» ou théorie-théorie. Les chercheurs des années 1980 ont placé leurs espoirs dans la théorie de l'esprit pour fournir un soutien empirique à cette idée.

Une autre source d'inspiration importante dans les premières années de la théorie de l'esprit était le développement de modèles informatiques en psychologie cognitive. La perception de l'esprit et de ses processus, par analogie avec un ordinateur et des processus informatiques, a ouvert une nouvelle façon de conceptualiser l'esprit, ce qui a donné une impulsion au développement de la théorie de l'esprit en tant que branche de la psychologie cognitive. Le développement de la technologie informatique a fourni un cadre conceptuel selon lequel l'esprit fonctionnait comme une sorte de processeur, fonctionnant avec des idées sur le monde, des représentations, conformément à un ensemble de règles.

Le concept de représentation mentale est devenu d'une importance critique pour le développement de la tradition de recherche de la théorie de l'esprit, dont la tâche principale était d'étudier le travail des mécanismes cognitifs responsables de la formation des représentations dans l'esprit d'autrui. Les progrès de la psychologie cognitive se sont conjugués aux développements de la psychologie du développement, en particulier de la tradition Piaget. Ainsi, un champ de recherche a été formé qui étudie la nature et le développement des mécanismes cognitifs responsables de notre compréhension des états mentaux d'autrui.

Bien qu'il soit maintenant d'usage de combiner différentes vues dans le domaine de la théorie de l'esprit, deux positions peuvent être distinguées; théorie de la modélisation et théorie-théorie. Les partisans de la théorie de la modélisation soutiennent que la compréhension des intentions, des croyances et des émotions des autres est obtenue par la modélisation mentale de la situation d'une autre personne et l'attribution ultérieure de leur propre état mental dans la situation simulée à une autre. En d'autres termes, son propre esprit est utilisé comme modèle pour l'esprit d'une autre personne. Les partisans de la théorie-théorie soutiennent que la capacité progressivement croissante d'un enfant à comprendre les autres est basée sur le développement du bon sens, une sorte de théorie interne de la psychologie, qui explique pourquoi les gens agissent de cette façon et pas autrement. Dans tous les cas, tous les partisans de la théorie de l'esprit soutiennent que les états mentaux d'autres personnes ne nous sont pas directement accessibles, nous devons donc utiliser des capacités cognitives pour déduire des états mentaux à partir de données comportementales, et ainsi la cognition sociale devient quasi-scientifique.

L'approche modulaire de la théorie-théorie implique que la capacité d'attribuer des états mentaux à d'autres personnes découle directement de l'architecture de notre cerveau. Les modularistes explorent la nature et la fonction des systèmes cognitifs qui nous permettent de façonner les concepts d'état mental nécessaires pour comprendre le comportement des autres. Les modules cognitifs à médiation biologique du cerveau responsables de cette compréhension spécifique nous permettent d'interpréter post-perceptuellement le comportement en termes d'états mentaux. Ainsi, les partisans de l'approche modulaire diffèrent de la théorie-théorie traditionnelle, car le développement progressif de la capacité de comprendre les autres ne repose pas sur la formation d'une théorie psychologique interne, mais sur des modèles complexes du système cognitif biologique.

Les différences théoriques entre la théorie de l'esprit et la phénoménologie sont énormes. En particulier, l'affirmation selon laquelle la connaissance conceptuelle est ce qui médie notre compréhension des autres serait considérée par tout phénoménologue comme un malentendu flagrant. La phénoménologie est basée sur l'affirmation que la connaissance de base du monde ou d'autres sujets par le sujet est une expérience directe qui n'est pas dérivée des parties constitutives, dans lesquelles le monde se révèle directement. Ainsi, du point de vue de la phénoménologie, les connaissances conceptuelles et les capacités cognitives logiques n'ont qu'une fonction auxiliaire, clarifiant et expliquant ce qui est déjà connu intuitivement.

Phénoménologie

Edmund Husserl (1859-1938) a développé l'idée de la phénoménologie dans Logical Investigations (1900-1901) et Ideas I (1913) en tant que science de «l'essence de la conscience» et de l'intentionnalité (activité de l'esprit dirigée par l'objet). Il s'est rendu compte que si quelqu'un veut enquêter sur quoi que ce soit dans le monde, il doit d'abord enquêter sur la conscience, car le monde se révèle toujours du point de vue de la première personne. Husserl a soutenu que pour étudier les structures de base de la conscience dans lesquelles le monde apparaît, il est nécessaire de mener un exercice spécial appelé l'ère. Cet exercice consiste à suspendre toutes les questions concernant la nature du monde qui nous entoure. Au cours de ses recherches, Husserl a découvert que la conscience a une nature constitutive; que c'est toujours un sujet tourné vers l'extérieur qui permet au monde de se manifester et de s'exprimer

Le développement ultérieur de la phénoménologie peut être largement compris comme une réaction au concept susmentionné de conscience constitutive (ou transcendantale) et à la méthode de l'époque. Martin Heidegger (1889-1976) a voulu développer une ontologie fondamentale qui explore l'être et son sens. Mais, contrairement à Husserl, il arguait que cela ne pouvait se faire si, en raison de l'époque, le monde était en quelque sorte inaccessible, après avoir mis entre parenthèses les questions concernant notre environnement le plus proche. Notre être ne peut finalement être compris que comme étant au monde, et donc l'étude du sens de l'être doit prendre en compte notre rapport aux choses du monde. Les choses se manifestent principalement non par la conscience et la perception, mais par notre interaction pratique avec elles. Par conséquent, Heidegger rejette fortement l'accent mis par Husserl sur la subjectivité et la conscience et insiste sur le lien primordial et nécessaire de l'homme avec le monde.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) a élargi le concept de corporéité de Husserl en approfondissant le concept de corps vivant, mais, contrairement à Husserl et Heidegger, il est allé encore plus loin et a fait du corps le concept principal de sa phénoménologie, et tout au long de ses travaux a souligné son rôle déterminant dans la perception. L'idée première de Heidegger d'être au monde est devenue, dans la phénoménologie de Merleau-Ponty, l'étude de l'expérience corporelle du monde à travers la perception. Le moment primordial de la phénoménologie de Merleau-Ponty est la prise de conscience que le corps n'est ni sujet ni objet. Cette différence philosophique classique dans son ensemble doit être rejetée au profit d'un nouveau concept de conscience incarné et enchâssé dans le monde. Nous interagissons avec le monde et le comprenons comme des sujets incarnés; nous explorons le monde de manière perceptive et pratique, et ainsi l'esprit et le corps sont des parties inséparables d'un tout

Bien que l'objectif des phénoménologues susmentionnés soit sensiblement différent, ils convergent sur le point principal. La phénoménologie prend pour point de départ ce qui est donné empiriquement à la fois et directement. L'affirmation programmatique de Husserl du « retour aux choses elles-mêmes », qui implique que la phénoménologie doit traiter de la manière dont les objets du monde se représentent dans l'expérience directe, est une exigence qui reste valable tout au long de la tradition phénoménologique du vingtième siècle.

Ainsi, les différences entre les domaines de la théorie de l'esprit et de la phénoménologie sont clarifiées. Ensuite, nous examinerons les principales dispositions de la Théorie de l'esprit, qui s'opposeront au mouvement phénoménologique en général et, en particulier, aux hypothèses fondamentales de Maurice Merleau-Ponty.

Prémisses de base de la théorie de l'esprit

Comme discuté précédemment, la notion originale selon laquelle comprendre les autres implique une sorte de théorie interne de la psyché a été largement remplacée par l'idée d'une théorie de la conscience basée sur un système cognitif complexe de modules et de fonctions de nature biologique et évolués. par sélection naturelle. Ainsi, le terme théorie de l'esprit ne signifie généralement pas une théorie de la vie réelle, mais la capacité cognitive de comprendre le comportement d'une autre personne en termes d'états mentaux invisibles cachés. Malgré le fait que le terme théorie de l'esprit soit devenu un concept plutôt vague, il existe deux hypothèses fondamentales qui sous-tendent la manière cognitive d'aborder la compréhension sociale:

Indirectivité:

Les états mentaux sont des entités inobservables qui nous sont inaccessibles dans la perception. Cette hypothèse est d'une importance capitale pour toutes les branches de la théorie de l'esprit. Si nous avions un accès direct aux états mentaux des autres, il n'y aurait tout simplement pas besoin de simulation, de théorisation ou d'inférence.

Combler le fossé:

Il y a un gouffre entre ce qui est immédiatement accessible perceptuellement, c'est-à-dire le comportement, et les états mentaux qui sont censés sous-tendre le comportement. Ainsi, un moyen de surmonter ce gouffre est nécessaire, et c'est à cela que sont censés servir la modélisation mentale, les théories internes de la psyché et les modules cognitifs. Il ressort clairement de ces hypothèses de base que la théorie de l'esprit implique que la compréhension des autres est un processus en deux étapes; (1) observation des données comportementales, et (2) interprétation ultérieure par la connaissance conceptuelle des états mentaux. En d'autres termes, nous avons besoin de capacités qui nous permettront d'aller au-delà de ce que nous pouvons observer. Il faut pénétrer le comportement, déchiffrer ce simple mouvement physique, afin de pouvoir ainsi comprendre les états mentaux derrière le comportement.

Comportement extérieur et réalité de l'esprit

Leudar et Costall soulignent que l'étude de la théorie de l'esprit fait une distinction entre le comportement externe et la réalité derrière le comportement. Cette différence découle de l'idée de ce que devrait être la psychologie en tant que science:

"Selon le modèle, le but de la recherche scientifique est de pénétrer profondément dans les choses, en passant par leur apparence, pour découvrir la réalité cachée: par exemple, la structure de l'atome, des gènes ou des mécanismes cognitifs."

Dans le cadre de la théorie de l'esprit, l'étude de l'interaction sociale dans la vie réelle n'aurait pas de sens, puisque cette interaction quotidienne n'est qu'une surface ou une apparence extérieure de la réalité sociale. Selon la théorie de l'esprit, la compréhension sociale ne se produit pas comme nous le pensons. Notre expérience quotidienne de comprendre immédiatement et intuitivement les intentions des gens ne veut rien dire, donc il nous semble que oui. C'est parce que nous sommes devenus des virtuoses dans l'exécution des processus de pensée logique qui sous-tendent la compréhension sociale. Les processus qui constituent la réalité et l'essence de l'intersubjectivité

Étant donné que la capacité de comprendre la pensée d'autrui repose sur une connaissance conceptuelle qui déduit les états mentaux du comportement observé, il est logique d'explorer la compréhension d'autrui dans un cadre expérimental où ces capacités conceptuelles se manifesteront. Ainsi, l'expérience est conçue pour découvrir et isoler les capacités cognitives précises requises pour la compréhension sociale. De telles capacités cognitives devraient être la dérivation du sens du comportement à partir de l'observation, une compréhension des concepts d'états mentaux et la capacité de méta-représentations.

Bien que les travaux de Donald Hebb soient antérieurs à la tradition de la théorie de l'esprit, il a joué un rôle déterminant dans la transformation de la psychologie en une science cognitive et neurologique. Il a dit ce qui suit, qui servirait d'illustration parfaite de la façon dont les premiers psychologues cognitifs percevaient leur tâche:

« Dire que notre connaissance des autres esprits découle de la théorie et non de l'observation signifie que nous étudions l'esprit de la même manière qu'un chimiste étudie l'atome. Les atomes ne sont pas directement observés, mais leurs propriétés peuvent être déduites des événements observés”

Ces événements observables, qui dans un contexte psychologique sont le comportement et le langage, sont en eux-mêmes des données dénuées de sens. Cependant, en même temps, c'est le seul directement disponible pour le psychologue comme preuve du travail du système cognitif. Ainsi, le clivage entre apparence et réalité se manifeste par essence comme un clivage entre comportement visible et états mentaux latents. Lorsque le comportement est présenté comme quelque chose de public et d'observable, par opposition à une subjectivité privée inobservable, le problème se pose inévitablement de savoir comment nous pouvons connaître l'inobservable. Le comportement devient simplement des données empiriques, des preuves laissées par l'esprit cachées à l'observateur.

Behaviorisme et regard extérieur

Leudar et Costall décrivent comment la distinction ci-dessus entre le comportement observé et la réalité latente de l'esprit incarne les prémisses fondamentales du béhaviorisme que la révolution cognitive cherchait à l'origine à mettre fin. Le béhaviorisme psychologique peut être considéré comme une continuation de la méthodologie expérimentale objective développée par les expérimentateurs sur les animaux au début du 20e siècle. L'étude expérimentale du comportement animal impliquait la distance du chercheur par rapport à l'objet de la recherche, qui était censée permettre un regard objectif et impartial sur le participant à la recherche, qu'il soit humain ou non humain.

Le béhaviorisme psychologique croyait que la psychologie devrait être la science du comportement, et donc l'objectif était d'éliminer la subjectivité dans la recherche expérimentale, ce qui était nécessaire à l'apogée du béhaviorisme. L'élimination de la subjectivité était importante afin de donner une position objective et non-perspective et de s'assurer que les résultats et les méthodes des expériences psychologiques étaient comparables, reproductibles et entièrement standardisés. De plus, il était important de présenter des comportements dépourvus de toute dimension subjective, car cela ajouterait une dimension situationnelle et interprétative à la recherche psychologique. Ainsi, le corps et ses mouvements étaient perçus comme des mouvements mécaniques dénués de sens - un concept qui a été implicitement conservé dans la révolution cognitive:

Car, malgré tous les discours sur la révolution cognitive, le concept "officiel" de comportement qu'ils expriment à leur insu est l'héritage du néo-behaviorisme, le concept de comportement comme mouvement dénué de sens, mesurable physiquement et est l'antithèse de l'esprit.

Leudar et Costall soutiennent que les idéaux scientifiques susmentionnés du béhaviorisme sont présents dans la recherche contemporaine sur la théorie de l'esprit:

« En conclusion, le paradigme ToMism [Theory of Mind-ism, éd.] est l'une des manifestations les plus récentes et de loin les plus influentes du scientisme en psychologie. […] Il considère la psychologie comme une science naturelle et explore les agents intentionnels en utilisant les méthodes des sciences naturelles […]”

Étant donné que l'essence de la compréhension sociale est comprise comme les capacités conceptuelles et méta-représentatives résultant du travail des systèmes cognitifs, et en raison de l'idéal scientifique d'objectivité mentionné ci-dessus, les méthodes de recherche les plus préférées sont les expériences. De plus, l'élimination des éléments interactifs et subjectifs libère le chercheur des aspects situationnels et contextuels qui nécessitent une interprétation. Le dispositif expérimental utilisé par les chercheurs de Theory of Mind incarne les idéaux scientifiques mentionnés dans le contexte du béhaviorisme, ce qui, soutient-on, permet au chercheur d'accepter une perspective objective à la troisième personne sur les événements qui se déroulent au cours de l'expérience. La méthode expérimentale fournit des données d'observation claires, dépourvues de tout élément situationnel ou subjectif, qui permettent au chercheur de ne focaliser son attention que sur les structures cognitives étudiées considérées comme nécessaires à la compréhension sociale.

Hypothèses de base de la phénoménologie

Primauté de la perspective à la première personne

Un contraste frappant entre la théorie de l'esprit et la phénoménologie, sur lequel il est important de se concentrer dès le début, est que la phénoménologie a été créée à l'origine comme une activité descriptive. Husserl s'intéressait à la clarification de l'essence des phénomènes. Il a fait valoir que cette entreprise doit être achevée avant qu'une théorie scientifique ne soit créée. Avant toute tentative d'explication scientifique, il est extrêmement important de clarifier l'essence des phénomènes que l'on veut expliquer. La phénoménologie est donc une entreprise qui vise le fondement même de toute enquête scientifique en insistant sur un sens premier existant dans le monde phénoménal qui précède toute connaissance scientifique ou réflexive de ce sens.

La manière dont le phénoménologue explore ce sens primordial est d'examiner comment les phénomènes se manifestent dans l'expérience. Les phénoménologues ne sont pas intéressés à étudier les essences du monde comme séparées de l'expérience subjective, puisque le monde est inséparable de la façon dont il se présente au sujet qui l'expérimente. La phénoménologie n'empiète pas sur le même idéal d'objectivité inhérent à la théorie de l'esprit. Au contraire, l'objectivité scientifique inhérente à la Théorie de l'Esprit sera vue par le phénoménologue comme une tentative insensée et nuisible de séparer l'objet donné de l'expérience du chercheur. En effet, il est impossible de prendre une position purement objective, puisque l'objet lui-même est indissociable de la perspective à la première personne dans laquelle il est donné au chercheur.

Certains soutiennent que dans les déclarations ci-dessus, un subjectivisme silhouetté peut être vu, mais cette déclaration n'est pas tout à fait vraie. Les objets du monde sont présentés au sujet incarné dans la perspective à la première personne, et ainsi l'expérience à la première personne n'est pas seulement subjective, mais aussi l'expérience de l'objet lui-même. La caractéristique la plus fondamentale de la conscience pour Husserl était cette focalisation sur les objets, qu'il appelait l'intentionnalité. L'intentionnalité n'est pas seulement une caractéristique de la conscience, mais la façon dont le monde se révèle à nous. Merleau-Ponty a élargi le concept d'intentionnalité en en faisant une intentionnalité corporelle et motrice. La façon dont le corps est dirigé vers le monde dans ses activités pratiques et perceptives est la façon dont nous comprenons le monde de manière précognitive et préréflexive. Dans cette orientation essentielle du monde, la distinction entre le sujet percevant et l'objet perçu de la perception se dissout dans le concept d'intentionnalité.

Pour bien comprendre la nature et la fonction de l'intentionnalité, il est nécessaire de découvrir clairement le lien entre la conscience et le monde. Husserl a insisté sur le fait que cela ne pouvait se faire qu'en mettant en pause nos idées quotidiennes sur le monde, mettant ainsi en évidence les relations pures qui précèdent et constituent notre expérience ordinaire. L'ère est la partie la plus importante de la réduction phénoménologique par laquelle le phénoménologue peut s'éloigner du monde pour explorer son être phénoménal. Ainsi, Husserl croyait avoir découvert les conditions qui rendent possible la conscience des objets en tant qu'objets ayant des significations et des significations différentes et accessibles de différents points de vue.

La réduction phénoménologique est bien un point de discorde entre la phénoménologie de Husserl et la phénoménologie existentielle. Dans la préface de La Phénoménologie de la perception, Merleau-Ponty souligne que la réduction est une interruption de notre être au monde, qui prive le monde de son sens originel, en tant que monde corporel. Sa déclaration est connue que « la leçon la plus importante de la réduction est l'impossibilité de la réduction complète ». La réduction pour Merleau-Ponty est une réflexion philosophique abstraite sur le monde, et le point de vue de Merleau-Ponty est que la conscience est inséparable de l'être corporel au monde. Le sujet réflexif se révèle toujours comme un corps vivant, engagé dans le monde.

Expérience corporelle et perceptive en phénoménologie de Merleau-Ponty

Contrairement à ses prédécesseurs phénoménologiques, Merleau-Ponty a fait du concept de corps vivant le point de départ de sa phénoménologie. Pour Merleau-Ponty, la tâche principale de la phénoménologie est de révéler le monde de l'expérience qui existait avant la réflexion scientifique et l'attention thématique. Le monde des objets - le monde de la science - n'est qu'une abstraction du monde vivant, qui s'ouvre dans la perception. Le fait que, selon mon expérience, le monde soit ouvert en tant que système significatif d'objets n'est pas une conséquence du raisonnement sur le monde et du jugement à son sujet. Aussi, mon corps n'est pas seulement un ensemble de processus physiques qui fournissent la perception du monde. Ce qui rend le monde significatif et significatif pour moi, c'est la façon dont mon corps, à travers la perception, constitue un système unique avec le monde.

L'implication du corps dans le monde est perçue par Merleau-Ponty comme une manière d'être au monde et une manière de le connaître. Ainsi, il devient clair que l'expérience de la perception ne peut être réduite aux processus objectifs du corps en tant qu'objet physique, ou aux actions d'une conscience purement subjective. Merleau-Ponty croit que la perception, comprise comme notre existence corporelle dans le monde, n'est ni objective ni subjective, mais est plutôt la base d'une telle distinction.

Ainsi, Merleau-Ponty soutient que toute compréhension d'un monde ou d'un objet doit commencer par une compréhension de la perception. L'analyse phénoménologique de la perception doit partir d'une perspective à la première personne. Lorsqu'on pose une question sur l'existence et la signification de tout phénomène dans le monde, nous devons d'abord faire attention à la façon dont nous reconnaissons ce phénomène; c'est-à-dire telle qu'elle nous est donnée dans l'expérience. Ainsi, si nous voulons savoir ce que signifie et ce que signifie la perception, nous devons clairement identifier notre expérience pré-réflexive préliminaire de la perception comme la manière fondamentale de connaître le monde et nous-mêmes.

Il est important de noter que Merleau-Ponty ne perçoit en aucun cas la perception comme un processus passif, alors que le monde est simplement vu à travers mon système sensoriel. Lorsque Merleau-Ponty parle de la perception comme d'une participation corporelle au monde, on comprend que la perception est un processus actif où le sujet est pleinement impliqué dans le monde. La perception se forme à la fois par des mouvements corporels subtils qui régulent le champ de perception, par exemple en tournant légèrement la tête vers la droite ou la gauche, vers la source du son, et en détectant le monde comme un champ d'actions possibles. Pour Merleau-Ponty, les mouvements du corps ne sont pas seulement un changement de position d'un objet dans l'espace, mais une ouverture du regard sur le monde par un changement de perspective. C'est à travers le prisme du corps que je perçois le monde et, selon Merleau-Ponty, deviens son habitant

Critique phénoménologique des principales dispositions de la théorie de l'esprit

Comme nous l'avons vu, la prémisse de base de la théorie de l'esprit est qu'une personne peut être correctement comprise objectivement, du point de vue d'une troisième personne détachée, sans interaction. En phénoménologie, en revanche, comprendre l'expérience subjective du point de vue de la première personne est inestimable pour comprendre tout phénomène. Lorsque les chercheurs en Théorie de l'Esprit ne s'intéressent pas beaucoup à l'expérience telle qu'elle est donnée à la première personne, cela implique d'ignorer les modes subtils et implicites de l'expérience subjective. Bien qu'une partie importante des chercheurs de la théorie de l'esprit soutiennent que la compréhension des états mentaux d'autrui se forme au niveau prépersonnel, la connaissance correspondante est toujours un produit de la pensée et de nature conceptuelle.

Au lieu de cela, la phénoménologie affirme que toute conscience et connaissance présuppose une conscience préalable de ce qui est vécu et compris. Cette conscience est tacite, directe, non conceptuelle, pré-réflexive et peut être décrite comme une conscience de soi minimale. Ainsi, notre attention explicite et thématique à une autre personne est basée sur une conscience primaire et fondamentale de nous-mêmes en tant que sujet d'une expérience qui n'est en aucun cas médiatisée par une connaissance conceptuelle d'aucune sorte.

Dès lors, l'intérêt des phénoménologues se portera sur la nature de cette conscience pré-réflexive. Cet intérêt n'est en aucun cas manifesté par les adeptes de la Théorie de l'Esprit. Dans la phénoménologie existentielle de Merleau-Ponty, le sujet empirique est essentiellement un corps vivant. Notre attention au monde est toujours accompagnée et façonnée par une conscience corporelle fondamentale, qui est d'un intérêt primordial pour l'analyse phénoménologique dans le cadre de Merleau-Ponty.

Une autre différence importante entre la théorie de l'esprit et la phénoménologie est que, dans le premier cas, comprendre les autres a une similitude frappante avec la façon dont nous comprenons les objets du monde. Notre compréhension des autres s'inscrit dans le cadre de la théorie de la pensée, des schémas explicatifs et des prédictions du comportement, comme si les gens n'étaient que des objets complexes, des robots, dont le comportement ne nous est pas accessible. Comme nous l'avons vu, la conscience primaire en phénoménologie est reconnue comme une compréhension pré-réflexive et directe du sens dans le monde vivant. Dans la phénoménologie de Merleau-Ponty, nous n'avons pas besoin de tirer des conclusions ou de penser pour comprendre les autres. La façon dont nous sommes physiquement présents dans un monde partagé avec d'autres personnes est une compréhension directe, pré-réflexive et intersubjective qui précède toute activité réflexive et cognitive reconnue dans la théorie de l'esprit comme la base de la compréhension sociale. Ainsi, dans l'approche phénoménologique, il n'y a pas besoin d'observation de données comportementales et de conclusions ultérieures concernant les états mentaux latents.

La phénoménologie comme entreprise philosophique en psychologie

Malgré le départ de Merleau-Ponty de la phénoménologie de Husserl, la phénoménologie de la perception et du corps que Merleau-Ponty représente aurait été impensable sans le mouvement phénoménologique général initié par Husserl. Merleau-Ponty lui-même a cherché à souligner combien il devait au mouvement phénoménologique général et, en particulier, à l'œuvre de Husserl. Ainsi, il est impossible de surestimer l'importance du mouvement philosophique au sein duquel la philosophie de Merleau-Ponty existe et qui imprègne sa manière de philosopher.

Le concept de phénoménologie est difficile à caractériser en termes spécifiques, car la phénoménologie ne s'est pas développée comme un système cohérent unique, mais est restée un mouvement dans lequel les partisans individuels ne sont pas nécessairement d'accord sur les hypothèses fondamentales et les méthodes de mise en œuvre de la pensée phénoménologique. Cependant, la phénoménologie tend à se concentrer sur la description des phénomènes présentés dans l'expérience. La différence initiale, bien que très fondamentale, entre l'approche phénoménologique et l'approche scientifique empirique est que la phénoménologie vise à décrire l'expérience, tandis que la science empirique se concentrera le plus souvent sur l'explication de son sujet.

Dans sa tentative d'expliquer ce qui caractérise la phénoménologie en tant que méthode, Daniel Schmicking souligne que si la phénoménologie décrit les phénomènes tels qu'ils apparaissent dans l'expérience, ce point n'est pas aussi simple qu'il y paraît. Les phénoménologues s'intéressent aux manières dont les phénomènes se manifestent, et c'est bien là le vrai problème, car les manières de vivre une expérience ne sont pas le contenu de l'expérience. L'étude des structures fondamentales de l'expérience est l'étude de ce qui sert à façonner cette expérience, et ce qui précède l'expérience, quelle est sa base. Ainsi, la phénoménologie présuppose ce qui dépasse la simple description. La phénoménologie est une tentative de révéler le sens du monde, avant une réflexion consciente ou une analyse scientifique; révéler comment le monde se révèle à nous

Ce que la phénoménologie offre de cette manière, c'est une analyse approfondie et complète des structures sous-jacentes de l'expérience à la première personne. Dans notre discussion théorique de la théorie de l'esprit, nous avons vu comment les concepts de subjectivité et de corporéité sont ignorés dans la poursuite de l'objectivité scientifique. Dan Zahavi soutient que cette tendance de la psychologie cognitive à explorer son sujet d'un point de vue distant à la troisième personne pose un problème important. Ce problème peut être décrit comme un « fossé explicatif » dans le contexte de la théorie de l'esprit, c'est-à-dire le problème de combler le fossé entre les systèmes cognitifs éventuellement existants, décrits à la troisième personne, et la dimension empirique dont nous disposons directement, en la première personne.

Dans le cadre de la recherche psychologique, la conséquence de ce problème est l'abandon de toute recherche sur la dimension empirique du phénomène à l'étude. L'expérience à la première personne suscite peu d'intérêt. Dans ce contexte, la phénoménologie offre un cadre théorique englobant les concepts de subjectivité, d'incarnation, d'intersubjectivité et de perception, et bien d'autres, de manière systématique et complexe.

La pensée philosophique en sciences empiriques

La différence entre l'activité descriptive de la phénoménologie et l'entreprise explicative des sciences empiriques peut être vue comme la différence entre la compréhension et l'explication. La compréhension et l'explication ont toujours été associées aux sciences humaines et aux sciences naturelles, respectivement. La théorie de l'esprit décrite ci-dessus suit les idéaux scientifiques des sciences naturelles, qui sont caractérisés par la pensée causale.

Si l'approche phénoménologique ne peut nier complètement la valeur de l'explication scientifique, la clé sera de reformuler la question de « Comment expliquer une personne ? à « Comment pouvons-nous comprendre une personne ? » Dans la compréhension d'un phénomène psychologique, la causalité physique n'est en aucun cas exhaustive. Ce n'est pas que les philosophes ne s'intéressent pas à la notion d'explication causale. Au contraire, le concept de causalité a été un sujet de discussion en philosophie pendant des siècles. Cependant, le fait est plutôt que l'approche philosophique de ce sujet est fondamentalement différente de l'approche scientifique empirique. Au contraire, une étude philosophique de la causalité prendrait la forme d'une discussion épistémologique et ontologique des fondements d'une compréhension scientifique de la causalité.

La pensée philosophique est donc une étude critique des fondements fondamentaux de la science empirique en tant qu'hypothèses de base, concepts, méthodes et prémisses philosophiques. Amy Fisher Smith soutient que la philosophie a un impact énorme sur les théories psychologiques à travers des ensembles d'hypothèses fondamentales tacites et implicites qui néanmoins animent et façonnent une approche particulière du sujet psychologique. Sur cette base, Smith soutient l'importance de la pensée philosophique critique dans le domaine de la psychologie afin de découvrir et d'expliquer cette base ontologique et épistémologique. Les idées philosophiques qui sous-tendent la théorie et la pratique psychologiques deviennent rapidement évidentes; leurs origines philosophiques sont oubliées car elles prennent le caractère de faits immuables

Par exemple, nous avons vu comment la théorie de l'esprit suggère un écart entre les structures internes de l'esprit et le corps physique externe dans lequel elles sont réalisées, et donc que l'esprit peut être étudié sans tenir compte du corps dans lequel il réside. Cette hypothèse philosophique met en évidence l'objet de la recherche, et on pense qu'une personne peut être comprise par l'analyse. Leudar & Costall soulignent que la théorie de l'esprit […] continue de présenter ses hypothèses d'origine non pas comme des hypothèses, mais comme des faits établis et prouvés. » Répétant quelque peu la description d'Amy Fisher Smith, comment les hypothèses philosophiques tacites et, pour ainsi dire, tenues pour acquises de l'influence implicite de la formation de diverses théories et, en particulier, de la psychologie

Cela met en lumière l'importance de la pensée philosophique articulée pour expliquer ces hypothèses et les évaluer de manière critique. Dans les écrits de Merleau-Ponty et de Husserl, la critique scientifique fondamentale vise à faire supposer au scientifique qu'il ne peut pas étudier le monde d'un point de vue neutre et indépendant "de nulle part". Dans ce contexte, le scientifique ignore sa propre subjectivité et le fait qu'il perçoit le monde à partir d'une perspective à la première personne. Autrement dit, la phénoménologie offre une vision véritablement scientifique du monde vécu par le sujet; un monde vivant dans lequel le sens originel est posé, formant une perspective scientifique supposée objective

Dans certains domaines de la psychologie cognitive, il est vivement débattu de la manière dont il est possible d'intégrer des idées phénoménologiques avec les sciences empiriques, à savoir comment concilier des ensembles souvent très divergents de points de vue ontologiques et épistémologiques.

Merleau-Ponty peut être décrit en toute sécurité comme un phénoménologue classique qui, tout au long de sa carrière, s'est engagé dans un dialogue continu avec diverses formes de science empirique, parlant de sa propre phénoménologie dans des conflits avec des représentants de la psychologie dominante de son époque. Ainsi, Merleau-Ponty est un excellent exemple de la façon dont la phénoménologie peut entrer en discussion avec les sciences empiriques, et comment l'analyse phénoménologique peut fournir une base philosophique pour comprendre le sujet de la psychologie. En effet, Merleau-Ponty appelle à la réconciliation et à l'éclaircissement mutuel entre la phénoménologie philosophique et la science empirique.

« La tâche ultime de la phénoménologie en tant que philosophie de la conscience est de comprendre son lien avec la non-phénoménologie. Ce qui s'oppose en nous à la phénoménologie - l'être naturel, la source « barbare » dont parlait Schelling, ne peut rester en dehors de la phénoménologie et doit y trouver sa place.