L'abâtardissement De La « Psychanalyse » Dans Le Concept De « Contre-transfert »

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

"Le progrès"

Dans le processus de ce qu'on appelle communément le « développement de la psychanalyse », le concept de « contre-transfert » s'est fermement ancré parmi les dispositions théoriques les plus importantes et a constitué la base de la technique moderne de réalisation de la procédure. Avec de nombreux autres concepts devenus clés au fil du temps, la psychanalyse doit l'émergence de cet outil de travail si merveilleux aux successeurs particulièrement dévoués de l'œuvre de son fondateur - des personnes qui ont consacré leur vie non seulement à une étude attentive des œuvres de Freud, mais aussi prendre sur eux le fardeau de nouveaux progrès sur les chemins difficiles qu'il a tracés. On pense que grâce aux adeptes les plus talentueux, la psychanalyse a subi une évolution et, dans son développement progressif, a atteint des sommets inaccessibles à l'envol de la pensée de son fondateur. Et ce n'est pas surprenant, car "les étudiants doivent devenir trop grands pour leurs professeurs", et maintenant il n'y a plus rien à faire contre le fait que "le vieux Freud était, bien sûr, un génie, mais il ne comprenait toujours pas grand-chose", et nous, faisant preuve de la part nécessaire d'indulgence respectueuse, « ont droit à leur point de vue », puisque « la psychanalyse est tout sauf adhésion à des dogmes archaïques ».

La sourc

Cependant, le terme « contre-transfert » a été inventé par Freud lui-même, et se retrouve dans deux de ses œuvres [1]. Le sens d'une brève mention du « contre-transfert » se réduit à deux points: 1) il concerne les « sentiments inconscients » de l'analyste; 2) c'est un obstacle à l'analyse. Grâce à la correspondance conservée de 1909 avec Jung [2] et Ferenczi [3], les circonstances dans lesquelles Freud a utilisé pour la première fois ce terme sont connues. Il s'agit de la relation de Jung avec Sabine Spielrein, où Freud voit clairement l'implication émotionnelle inadmissible de l'analyste de l'extérieur, et à peu près en même temps il remarque l'influence de sa propre implication émotionnelle sur l'analyse de Ferenczi.

Le rôle essentiel de cette observation ne fait aucun doute, puisque la question de ses propres sentiments se pose invariablement dans la pratique de chaque analyste comme l'une des premières et des plus inquiétantes. Mais pourquoi Freud a-t-il accordé si peu d'attention à cette question ? Et dans quel sens faut-il comprendre sa recommandation de « dépasser » le contre-transfert ?

Renaissance et modificatio

Pendant longtemps, le concept de « contre-transfert » n'a pas beaucoup retenu l'attention des analystes. Un intérêt sérieux et une conceptualisation active s'enflamment grâce à l'émergence et au développement de ce qu'on appelle communément la « tradition psychanalytique des relations d'objet » (bien que la toute première approche de cette théorie montre clairement son orientation thérapeutique, et qu'elle ne reste que profondément perplexe quant à la raisons de l'adhésion obstinée de ses adhérents au sens « psychanalyse »). Il est généralement admis qu'une nouvelle ère du « contre-transfert » [4] a commencé au début des années 1950, lorsque P. Heimann et H. Rucker ont publié presque simultanément des œuvres dans lesquelles le contre-transfert a été proposé pour la première fois, précisément comme un outil de travail, qui a servi de la base d'une discussion plus active, qui se poursuit à ce jour [5].

Grâce aux efforts du couple susmentionné, les idées de Freud ont été « croisées » et « raffinées », aboutissant à ce qu'on appelle familièrement « un mélange d'un bouledogue avec un rhinocéros », ou simplement un bâtard [6], ou, de façon plus neutre termes, un nouveau concept compositionnel qui convient le mieux aux réalités de la pratique analytique. Le raisonnement ci-dessous laisse de côté la clarification de la contribution de nombreux auteurs à la renaissance et au développement de cette création, puisque toutes les théories du « contre-transfert », dans toute leur diversité, sont d'abord marquées par un défaut commun dans l'interprétation de la pensée de Freud. L'idée de ce texte est de confronter certaines des dispositions de la théorie freudienne originelle avec une approche technique fondée sur le concept de « contre-transfert » dans ses traits fondamentaux, posé au début des années 1950, et qui a conservé sa pertinence pour ce jour.

Bref, et sans entrer dans la polémique sur les détails, la doctrine moderne du « contre-transfert » repose sur deux points conceptuels: 1) « wi-fi de l'inconscient »; 2) la sphère sensorielle. C'est-à-dire que l'on pense que les sentiments d'un spécialiste survenant au cours de la procédure peuvent servir de source de connaissances sur le patient, car un lien est établi entre les deux au niveau de l'inconscient, donc de la part du spécialiste, il n'est pas correct de supprimer les sentiments, mais de contrôler et d'être attentif à cette sphère très sensuelle [7]. L'apogée de la conceptualisation moderne de cette théorie est formulée en ce sens que, bien sûr, tous les sentiments qui surviennent chez un spécialiste ne peuvent pas être causés par le patient (et dans ce cas sont appelés « contre-transfert »), mais quelque chose peut appartenir au spécialiste lui-même (il s'agit alors de « propre le transfert de l'analyste au patient »), et le plus important est la capacité de distinguer le premier du second [8], de « travailler à travers » « vos sentiments » dans votre analyse, et de utiliser ceux « contre-transférentiels » pour travailler avec le patient [9].

Considérons la généalogie de ces deux points d'origine pour le concept de « contre-transfert ». Dans les deux cas, ce n'était pas sans Freud. Le « Wi-fi de l'inconscient » semble reposer sur le rôle de l'analyste de l'inconscient, noté dans les travaux sur la technique de la psychanalyse (1912-1915) et l'article « L'inconscient » (1915) [10]. Le développement ultérieur a été effectué par T. Raik, et, bien qu'il n'ait pratiquement pas utilisé le concept de "contre-transfert", c'est sa théorie de l'intuition analytique qui a servi à raviver ce concept - sans justifier le mécanisme de transmission entre l'analyste et le patient, une renaissance à grande échelle du concept de « contre-transfert » n'aurait pas eu lieu. Quant à l'implication de la « sphère sensorielle », la situation est simple: Freud lui-même, en parlant de contre-transfert, a clairement indiqué la pertinence de la réaction émotionnelle.

Le mérite de P. Heimann et H. Rucker était la synthèse de deux idées, en fait, ils proposaient un usage productif de la « communication inconsciente », comme si les éléments circulant entre l'analyste et le patient à ce niveau étaient des sentiments. On pense qu'ainsi, dans le développement du concept de « contre-transfert », pour ainsi dire, se répète le chemin du développement freudien du concept de « transfert », alors qu'à partir du facteur de résistance, le « transfert » a été repensé en fonction de son applicabilité utile. Mais, alors que pour Freud « l'attention flottante libre » [11] s'applique strictement à discours patient, le psychanalyste moderne, armé d'un concept moderne, s'occupe de ses propres associations sur l'écran du contre-transfert, c'est-à-dire qu'il est engagé dans propres sentiments [12]mais pas dans les mots du patient.

Freu

Mais depuis quand les sentiments sont-ils devenus un domaine de recherche psychanalytique ? Et pourquoi tout d'un coup le modèle unique et le plus primitif de compréhension de l'inconscient comme contenant, bourré jusqu'aux globes oculaires, comme un sac de pommes de terre, d'émotions et de passions, s'est-il enraciné dans la théorie ? Il semble que l'effet magique d'une métaphore bien connue du chaudron bouillonnant [13] ait suffi à captiver l'imagination des lecteurs, et à déformer à jamais la compréhension de toute l'initiative freudienne. Alors que pour la logique non soumise à la malédiction mystique, une pensée simple reste évidente:.

Dans la partie du texte d'où cette citation est citée [15], Freud pose la question: « Y a-t-il des sentiments inconscients ? La distinction entre ces deux termes est essentielle. Le « sentiment » dans les textes de Freud est un concept auxiliaire et passager, tandis que « l'affect » est le concept analytique le plus complexe [16], réellement associé à « l'inconscient ». Mais avec cet « inconscient », que Freud ne cesse de développer dans une dimension logique strictement structurale, à laquelle une certaine « expérience sensorielle » a un rapport très indirect.

Dès l'origine, Freud présente l'appareil psychique comme une « machine à écrire », un dispositif de « réécriture » des signes sur le chemin de la perception à la conscience [17]. Le contenu de l'inconscient s'exprime définitivement en termes de « pensées » et de « représentations » dans tout travail de métapsychologie. Dans aucun autre texte de Freud, lors de la conceptualisation de « l'inconscient », on ne peut s'appuyer sur les données de la « sphère sensorielle » [18]; tout épisode de pratique présenté par le fondateur de la psychanalyse s'appuie sur un travail dans la dimension du langage.. Alors que Freud bégaie rarement sur les sentiments [19], par exemple, lorsqu'il parle de « contre-transfert », et, en effet, ce concept a à voir avec les réactions émotionnelles de l'analyste, qui surgissent évidemment, et personne ne conteste cela, mais il devrait être clarifié si "Contre-transfert" n'importe quelle relation avec le sujet de l'inconscient qui fait l'analyse.

de Laca

Le concept de « sujet » apparaît dans ce texte pour la raison qu'une compréhension claire du rôle de la sphère sensorielle se retrouve dans la théorie de Lacan [20], qui revient à Freud, c'est-à-dire dans le sens inverse de l'évolution et le développement de la psychanalyse moderne. La place du concept de « contre-transfert » dans une telle pratique psychanalytique, qui s'appuie sur les découvertes de Freud, peut être déterminée grâce à un seul point, que Lacan a fortement souligné au cours des premières années de ses séminaires. Il s'agit de la distinction entre les registres de l'Imaginaire et du Symbolique. En donnant un sens à cette différence, il est possible de clarifier ce que Freud a dit sans parler de « contre-transfert ».

Lacan a sans cesse retravaillé le concept de « sujet », mais toujours en liaison avec l'inconscient, comme un effet de langage. Le sujet de Lacan est d'abord désigné comme étant en relation avec un grand Autre, qui est représenté soit par un autre sujet, soit par un lieu où la parole se forme et se formule à l'avance [21]. Ces relations sont entretenues par le registre du symbolique, où le sujet de l'inconscient se manifeste au niveau de l'acte d'énonciation - dans les formations de l'inconscient telles que symptômes, rêves, actions erronées et acuité, c'est-à-dire où il est une question de manifestations singulières du désir sexuellement sexualisé dans son essence. Le registre du symbolique repose sur l'échec primordial de la sexualité (psycho) extra-naturelle humaine. Le registre du symbolique définit un mode d'interaction intersubjective unique, imprévisible, et de répétition au sens de produire de la nouveauté [22].

Le registre de l'Imaginaire, en revanche, est orienté par la logique de l'universalité, de la similitude et de la reproduction de ce qui est déjà connu. Ici s'accomplit la fonction de synthèse, d'unification autour de l'image d'une forme idéale, qui joue un rôle essentiel dans la formation de soi-même. C'est ainsi que surgit l'ambivalence d'une telle interaction inter-objet avec un petit autre, comme avec la ressemblance de son propre moi. Dans ces conditions, toutes les passions et tous les sentiments déchaînés connus apparaissent. Et aussi, c'est dans ce registre que se situent les mécanismes des significations imaginaires du miroir et de la perception mutuelle, ainsi que des modèles, des analogies et des algorithmes, c'est-à-dire tout ce qui se définit et se fait typiquement, selon un modèle.

Evidemment, le « contre-transfert » dans les coordonnées de la théorie de Lacan est entièrement dû au registre de l'Imaginaire [23], tandis que le « transfert » [24] est tout et entièrement [25] par le registre du Symbolique [26]. Il n'est pas difficile de retracer avec quelle précision Lacan adhère à la pensée de Freud lorsqu'il constate que 1) le transfert n'est pas une situation de reproduction dans la logique de la similitude, mais une répétition dans la nouveauté [27]; 2) le transfert n'est pas associé au comportement et aux sentiments du patient, mais seulement à la parole, ou plutôt, à ce qui est de l'autre côté de sa parole, à ce que Lacan appelle la « parole pleine » [28].

En général, ce que Freud appelait « contre-transfert », Lacan appelait déjà dans le premier séminaire « les réfractions du transfert dans le champ de l'Imaginaire » [29], et définissait ainsi clairement la place de ce concept dans la théorie et la pratique de la psychanalyse. Un spécialiste travaillant avec un patient au niveau de l'interaction inter-objet traite d'une similitude d'objet de son propre soi, et dans cette dimension, on peut vraiment assumer la connexion Wi-Fi établie et l'importance de la complicité dans la sphère sensorielle et réactions comportementales. Cette position affecte fondamentalement la nature de la pratique [30], qui repose inévitablement et sûrement sur la procédure de suggestion avec tous les effets thérapeutiques imaginaires qui en découlent. Seulement ici, la psychanalyse freudienne insiste dès le début pour adhérer à une position différente, incompatible avec l'hypnose et la participation de la personnalité de l'analyste [31]. L'éthique de la psychanalyse soutient l'unicité du sujet, la culture du non-savoir des modèles répressifs, des schèmes et des significations, signes de l'idéal et de la norme [32] [33].

En pratiqu

Cependant, la question de savoir comment l'analyste gère ses propres sentiments reste à l'ordre du jour. Freud dit: « Le contre-transfert doit être surmonté. Le concept à grande échelle bien développé de « contre-transfert », qui est d'actualité aujourd'hui, entend le dépassement dans le sens de développer la compétence d'un spécialiste pour qu'il devienne un opérateur plus sensible de sa sphère sensorielle, sache « traverser », distingue et contrôle ses émotions, fait grandir son « moi analytique », et à l'aide de ses associations fait sortir le patient des ténèbres de l'inconscient à la lumière de la conscience [34].

Lacan, en comprenant le « dépassement » prescrit, suit sa maxime, c'est-à-dire le désir, sa pensée est la suivante: l'analyste se forme comme tel lorsque le désir d'analyser devient plus désir de montrer des réactions personnelles et sensorielles [35]. Tant que le spécialiste s'intéresse plus, à une question ou à un problème dans la sphère de l'imaginaire, tant qu'il reste capturé par ses propres « mirages narcissiques » [36], il n'y a pas lieu de parler du début de la psychanalyse. dans le cadre d'une séance, ou d'une vie, ou d'une époque.

Remarques (modifier)

[1] Elle est présentée à un large public dans le discours d'ouverture du IIe Congrès international de psychanalyse à Nuremberg et dans l'article « Perspectives de la thérapie psychanalytique » (1910), qui traite de « l'innovation technique »: à la suite de l'influence du patient sur ses sentiments inconscients, et non loin de faire une exigence selon laquelle le médecin doit reconnaître en lui-même et surmonter ce contre-transfert. Depuis l'époque où de plus en plus de personnes ont commencé à faire de la psychanalyse et à partager leurs expériences les unes avec les autres, nous avons remarqué que chaque psychanalyste n'avance que dans la mesure où ses propres complexes et résistances internes le lui permettent, et nous exigeons donc qu'il commence son activité par l'introspection et qu'il l'a continuellement approfondi au fur et à mesure qu'il accumulait son expérience de travail avec les patients. Quiconque ne réussit pas une telle introspection peut immédiatement remettre en cause sa capacité à traiter analytiquement les patients. »

De plus, le concept de « contre-transfert » se retrouve dans l'ouvrage « Remarques sur l'amour dans le transfert » (1915), où il est qualifié d'« érotique ».

[2] En 1909, en correspondance avec K.-G. Jung Freud écrit à son élève alors bien-aimé: « De telles expériences, bien que douloureuses, ne peuvent être évitées. Sans eux, nous ne connaîtrons pas la vraie vie et ce à quoi nous devons faire face. Je n'ai moi-même jamais été aussi pris, mais j'en ai frôlé plusieurs fois et je m'en suis sorti avec difficulté. Je pense que je n'ai été sauvé que par la nécessité impitoyable qui animait mon travail, et même le fait que j'avais 10 ans de plus que vous lorsque je suis arrivé à la psychanalyse. Elles [ces expériences] ne font que nous aider à développer la peau épaisse dont nous avons besoin et à gérer le « contre-transfert » qui est finalement un problème constant pour nous tous. Ils nous apprennent à diriger nos propres passions vers le meilleur but » (lettre du 7 juin 1909, citée dans (Britton, 2003)

[3] Lettre de Ferenczi du 6 octobre 1909 (à Jones, 1955-57, Vol.2)

[4] I. Romanov, l'auteur d'une étude approfondie et d'une collection des travaux les plus importants sur le thème du contre-transfert, appelle son livre « L'ère du contre-transfert: une anthologie de la recherche psychanalytique » (2005).

[5] Texte de Horacio Etchegoyen Contre-transfert (1965)

[6] Bâtard (obsolète, du verbe "bâtard, forniquer") - un geek, impur; chez l'homme, le descendant illégitime d'un parent « race, noble ». Le terme désuet "bâtard" en biologie a maintenant été complètement supplanté par le mot "gobride", c'est-à-dire un croisement entre deux espèces animales; d'un étalon et d'un âne: un bardot; d'un âne et d'une jument, une mule; d'un loup avec un chien: loup, chien-loup, toupie; d'un renard et d'un chien: chien renard, podlice; de différentes races de chiens: idiot, de lièvre et de lièvre, manchette; mi-aide, mi-grouse, d'un charognard et d'un poteau; demi-canari, de canari et de tarin, etc.

[7] « Ma thèse est que la réponse émotionnelle de l'analyste au patient dans la situation analytique est l'un des outils les plus importants de son travail. Le contre-transfert de l'analyste est un outil d'exploration de l'inconscient du patient." Paula Heimann. Contre-transfert (1950)

[8] "Marshall (1983) a proposé de catégoriser les réactions de contre-transfert selon qu'elles sont conscientes ou inconscientes, qu'elles sont une conséquence du caractère et de la psychopathologie du patient, ou qu'elles découlent de conflits non résolus et de l'expérience personnelle du thérapeute."

« Hoffer (1956) a été l'un des premiers à essayer de démêler une partie de la confusion entourant le terme lui-même en distinguant le transfert de l'analyste au patient et le contre-transfert. « Le contre-transfert en psychothérapie psychanalytique de l'enfant et de l'adolescent », (Ed.) J. Cyantis, A.-M. Sandler, D. Anastasopoulos, B. Martindale (1992)

[9] Au regard d'une telle prescription, on peut supposer que l'auteur a su esquiver magistralement le « troisième coup porté par la psychanalyse au narcissisme de l'homme » (cf. 18), puisqu'il ne provoque pas la moindre surprise est le fait que tout "spécialiste" dans le domaine de l'inconscient est capable d'évaluer et de distinguer objectivement les processus de son psychisme, ainsi que de recevoir des données précises sur ceux du patient sur le moniteur de sa sphère sensorielle.

[10] « le médecin doit pouvoir utiliser tout ce qui lui a été dit à des fins d'interprétation, de reconnaissance de l'inconscient caché, sans remplacer le choix que le patient a refusé par sa propre censure, ou, pour le mettre en une formule: il doit diriger son propre inconscient comme de l'organe percevant vers l'inconscient du patient, pour être accordé à l'analysant de la même manière que l'appareil récepteur d'un téléphone est attaché à un disque. De même que l'appareil récepteur convertit à nouveau les oscillations de courant électrique excitées par les ondes sonores en ondes sonores, de même l'inconscient du médecin est capable de restituer cet inconscient, qui déterminait les pensées du patient, à partir des dérivés de l'inconscient qui lui ont été communiqués. Z. Freud Conseils à un docteur en cure psychanalytique (1912)

[11] En relisant le début de l'article "Conseils au docteur en cure psychanalytique" (1912), où Freud introduit le concept d'"attention flottante libre", on peut facilement se convaincre qu'il s'agit de ce qu'il est possible d'entendre et de rien d'autre.

[12] C'est en effet un lieu commun pour toutes les théories du « contre-transfert », par exemple, la classification de Winnicott (1947) des phénomènes contre-transférentiels: (1) sentiments anormaux contre-transférentiels indiquant que l'analyste a besoin d'une analyse personnelle plus approfondie; (2) les sentiments contre-transférentiels associés à l'expérience et au développement personnels, dont dépend tout analyste; (3) le contre-transfert vraiment objectif de l'analyste, c'est-à-dire l'amour et la haine éprouvés par l'analyste en réponse au comportement et à la personnalité réels du patient, sur la base d'une observation objective.

[13] Discours sur la description que l'on peut trouver dans le texte « Moi et ça » (1923), où Freud écrit sur le « chaudron bouillonnant des instincts ». En réalité, cette métaphore renvoie à l'instance du Ça dans sa conjonction avec les pulsions, mais l'idée imaginaire de l'inconscient comme chaudron des passions est fermement entrée dans le jargon professionnel de base.

[14] Z. Freud. L'inconscient (1915)

[15] Ibid, 3e section "Sentiments inconscients"

[16] Certaines affirmations de Freud donnent lieu à cette confusion, c'est-à-dire qu'il peut parfois lire l'égalité de l'affect au sentiment, mais le concept d'affect a fait l'objet d'un développement beaucoup plus vaste. En commençant par la première théorie du traumatisme dans le cadre de la méthode cathartique dans Investigations of Hysteria (1895) jusqu'aux travaux ultérieurs de Denial (1924) et Inhibition, the Symptôme de l'anxiété (1926), où s'effectue le développement de ce concept. au plus haut niveau théorique. De ce fait, dans les textes de Freud, l'affect est présenté comme un stigmate de l'enregistrement primaire, c'est-à-dire comme un certain effet structurellement donné, mais ne s'explique en aucune manière en se référant à la sphère sensorielle.

Pour clarifier bon nombre des points clés de la théorie de l'affect, vous pouvez vous référer à l'article d'Ayten Juran "L'affect perdu de la psychanalyse" (2005)

[17] L'idée de « réécriture » est esquissée dans la Lettre 52 à Fliess. Bref, ce modèle de l'appareil mental réfute la possibilité d'une perception « sensorielle » directe, tout matériau de perception pénètre d'abord dans le psychisme sous la forme d'un signe et subit au moins 3 réécritures avant d'atteindre le niveau de conscience. Les sentiments ne proviennent pas de la perception directe, mais sont le produit de la combinaison de l'affect avec la représentation dans le préconscient, mais sont formulés directement comme des « sentiments » expérimentés au niveau de la conscience. De plus, les sentiments peuvent être supprimés, c'est-à-dire transférés de la conscience au préconscient (pour surmonter la "seconde censure"), mais pour déplacer, transférer au système de l'inconscient (pour surmonter la "première censure"), seulement une représentation détaché de l'affect est possible. (voir Z. Freud "Interprétation des rêves" Chapitre VII (1900), "Répression" (1915))

[18] Il existe un moyen simple de le vérifier en lisant l'entrée correspondante dans le dictionnaire sur la psychanalyse de Laplanche et Pontalis "L'Inconscient"

[19] Ici, de la part des adeptes qui ont avancé dans la psychanalyse au-delà de Freud, un argument de la catégorie charmant par sa profonde naïveté sonne comme: « Ce primo bourgeois autoritaire du début du siècle dernier avait un sphère sensuelle, et c'est pourquoi nous, les plus sensibles, devons affiner la théorie ». En réponse, je veux juste envoyer ces « psychanalystes » dans le port douillet de l'approche jungienne, où ils appartiennent avec de tels arguments.

[20] le terme « sujet » apparaît dans le discours romain de Lacan « La fonction du champ de la parole et du langage en psychanalyse » (1953), et au début des années 70 la transformation de ce concept atteint la désignation « parlêtre » (existant dans le langage) - par A. Chernoglazov, est la traduction de "parlêtre" en russe par "slovène".

Pour éclaircir ce qui précède, il suffit de considérer la première étape de la théorie du sujet, désignée par le matema S avant que l'idée de sa rayure par le signifiant n'apparaisse au 13e chapitre du 5e séminaire « Formation de l'inconscient" (1957-58). Utiliser le concept de "sujet de l'inconscient"

Lacan met d'abord l'accent sur la dimension du langage propre à la psychanalyse freudienne, par opposition aux initiatives ultérieures de l'analyse du moi ou du soi.

« Freud nous ouvre une nouvelle perspective, une perspective qui révolutionne l'étude de la subjectivité. Il y devient juste évident que le sujet ne coïncide pas avec l'individu » J. Lacan, 1 ch. 2ème séminaire "Je" dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse" (1954-55)

« Je veux vous montrer que Freud a d'abord découvert chez l'homme l'axe et le poids de cette subjectivité qui transcende les frontières de l'organisation individuelle comme résultat de l'expérience individuelle et même comme ligne de développement individuel. Je vous donne une formule possible de la subjectivité, la définissant comme un système organisé de symboles qui prétend englober la totalité de l'expérience, l'animer, lui donner un sens. Qu'est-ce qu'on essaie de comprendre ici, sinon la subjectivité ? Idem, 4 chap.

« Le sujet ne se pose comme agissant, comme humain, comme moi, qu'à partir du moment où le système symbolique apparaît. Et ce moment est fondamentalement impossible à déduire d'un quelconque modèle d'auto-organisation structurelle individuelle. Autrement dit, pour la naissance d'un sujet humain, il faut que la machine émette des messages d'information, qu'elle prenne en compte, comme une unité parmi d'autres, et elle-même. » Idem, 4 chap.

[21] L'essence des relations intersubjectives avec le grand Autre est présentée dans le schéma L du 2e séminaire (chapitre 19), cependant, le grand Autre comme autre sujet est d'importance secondaire par rapport à sa signification d'ordre symbolique, en général, comme « lieu de parole » (voir Séminaire 3 « Psychoses » (1955-56) Cette citation du Séminaire 2 aidera à clarifier la position de l'analyste dans les relations intersubjectives:

« Tout au long de l'analyse, à la condition indispensable que le moi de l'analyste daigne être absent, et que l'analyste lui-même n'apparaisse pas comme un miroir vivant, mais comme un miroir vide, tout ce qui se passe se passe entre le moi du sujet (après tout, c'est lui, le sujet lui-même, à première vue, il parle tout le temps) et les autres. L'avancée réussie de l'analyse consiste dans le déplacement progressif de ces relations, dont le sujet peut à tout moment prendre conscience, de l'autre côté du mur du langage, comme un transfert auquel il participe, sans s'y reconnaître. Ces relations ne doivent pas du tout être limitées, comme on l'écrit parfois; il importe seulement que le sujet les reconnaisse comme siennes à sa place. L'analyse consiste à permettre au sujet de réaliser sa relation non pas avec le Moi propre de l'analyste, mais avec ces Autres qui sont ses vrais interlocuteurs non reconnus. Le sujet est appelé à découvrir progressivement par lui-même quel Autre il est, sans se douter, auquel il s'adresse réellement, et pas à pas à reconnaître l'existence d'une relation transférentielle où il est réellement et où il ne se connaissait pas auparavant ».

[22] Il s'agit du concept psychanalytique de « répétition », qui a été énoncé par Freud dans l'ouvrage « Répétition, souvenir, élaboration » (1909). Dans les 2e et 11e Séminaires, Lacan se réfère à l'ouvrage de Kierkegaard "Répétition", qui énonce la distinction entre l'idée ancienne du souvenir comme reproduction du connu, et la répétition, qui n'est possible que dans le geste même de produire de la nouveauté.. Cette idée aide Lacan à se rapprocher de la compréhension du principe de répétition.

[23] « Le contre-transfert n'est qu'une fonction du moi de l'analyste, comme somme de ses préjugés » J. Lacan, 1er Séminaire, « Les travaux de Freud sur la technique de la psychanalyse » (1953-54), 1 ch.

[24] Dans le 1er séminaire, Lacan précise d'emblée le sens de la notion de transfert, voici 2 citations:

« Alors, c'est le plan où se joue la relation transférentielle - elle se joue autour de la relation symbolique, qu'il s'agisse de son établissement, de sa continuation ou de son maintien. Le transfert peut s'accompagner de superpositions, de projections de joints imaginaires, mais il est lui-même entièrement lié à la relation symbolique. Qu'est-ce qui en découle ? Les manifestations de la parole affectent plusieurs plans. Par définition, la parole a toujours un certain nombre d'arrière-plans ambigus qui vont dans quelque chose d'inexprimable, où la parole ne peut plus se faire sentir, se justifier comme parole. Cependant, cet autre monde n'a rien à voir avec ce que la psychologie recherche chez le sujet et trouve dans ses expressions faciales, ses frissons, son excitation et tous les autres corrélats émotionnels de la parole. En fait, cette zone psychologique prétendument « d'un autre monde » se situe entièrement « de ce côté-ci ». L'au-delà, dont nous parlons, renvoie à la dimension même de la parole. Par l'être du sujet, nous n'entendons pas ses propriétés psychologiques, mais ce qui s'introduit dans l'expérience de la parole. C'est la situation analytique. Ibid., 18 chap.

« En analysant le transfert, nous devons comprendre à quel moment de sa présence la parole est complète. (…) A quel moment le mot « Obertragung », transfert, apparaît-il dans l'œuvre de Freud ? Elle n'apparaît pas dans les Travaux sur la technique de la psychanalyse, et pas en rapport avec des relations réelles ou imaginées et même symboliques au sujet. Cela n'a rien à voir avec le cas de Dora et ses échecs dans cette analyse - après tout, de son propre aveu, il n'a pas réussi à lui dire à temps qu'elle a commencé à ressentir de la tendresse pour lui. Et cela se passe dans le septième chapitre de la "Traumdeutung" intitulé "La psychologie du rêve". (…) Qu'est-ce que Freud appelle « « Obertragung » » ? C'est un phénomène, dit-il, dû au fait que pour certains désirs refoulés du sujet, il n'y a pas de mode de transmission direct possible. Ce désir est interdit dans le discours du sujet et ne peut être reconnu. Pourquoi? Car parmi les éléments du refoulement il y a quelque chose qui participe de l'inexprimable. Il y a des relations qu'aucun discours ne peut exprimer, sauf entre les lignes. » Ibid., 19 chap.

[25] « Le transfert peut s'accompagner de chevauchements, de projections de joints imaginaires, mais il est lui-même entièrement lié à la relation symbolique. Ibid., 8 chap.

[26] Au 11ème séminaire, les 4 concepts de base de la psychanalyse (inconscience, répétition, transfert et attraction) sont conceptualisés en conjonction du Symbolique et du Réel. J. Lacan « Quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse » (1964)

[27] Voici les mots de Freud de la leçon 27 d'Introduction à la psychanalyse sur le transfert: « Il serait correct de dire que vous n'avez pas affaire à la maladie précédente du patient, mais à une névrose nouvellement créée et refaite qui a remplacé la première.

[28] Voir « La fonction du champ de la parole et du langage en psychanalyse » (1953)

[29] 1er Séminaire "Les Travaux de Freud sur la Technique de la Psychanalyse" (1953-54), ch.20

[30] Les cinq premiers séminaires de Lacan regorgent d'exemples de cas cliniques où l'analyste se trompe parce qu'il ne reconnaît pas l'activation de la logique de similitude, et interprète à partir de ses propres réactions personnelles. En particulier, dans cette veine, les cas de Dora et d'un jeune patient homosexuel sont présentés, où Freud commet la même erreur.

[31] Paroles de Freud sur les approches modernes de la « thérapie psychanalytique »: « Cependant, dans la pratique, rien ne peut être contesté si un psychothérapeute combine une partie de l'analyse avec une certaine part d'influence suggestive afin d'obtenir des résultats visibles dans un temps plus court., comme cela, par exemple, est parfois nécessaire dans les hôpitaux, mais on peut exiger que lui-même n'ait aucun doute sur ce qu'il fait, et qu'il sache que sa méthode n'est pas la méthode de la vraie psychanalyse. » Z. Freud "Conseils à un docteur en cure psychanalytique" (1912)

[32] « Les meilleurs cas sont ceux dans lesquels ils se comportent, pour ainsi dire, sans le vouloir, se laissent surprendre par tout changement et les traitent constamment avec impartialité et sans préjugés. Le comportement correct pour l'analyste sera de passer d'une attitude mentale à une autre selon les besoins, de ne pas raisonner et de ne pas spéculer pendant qu'il analyse, et de soumettre le matériel obtenu à un travail de synthèse mentale seulement une fois l'analyse terminée. » Z. Freud "Conseils à un docteur en cure psychanalytique" (1912)

[33] « par sa finalité même, la psychanalyse est une pratique qui dépend de ce qu'il y a de plus particulier et spécifique dans le sujet, et quand Freud y insiste, allant même jusqu'à affirmer que dans l'analyse de chaque cas spécifique, toute la science analytique doit être mis en doute (…) Et l'analyste ne s'engagera vraiment dans cette voie que lorsqu'il sera capable de discerner dans sa connaissance un symptôme de son ignorance.. "J. Lacan" Variantes de la pensée exemplaire"

[34] « nous pensons que le cadre professionnel du psychothérapeute est d'établir une certaine 'distance' entre le médecin et le patient. Dans le même temps, le psychanalyste surveille constamment à la fois ses propres sentiments et les émotions du patient, ce qui s'avère extrêmement utile dans la conduite du travail psychanalytique. Arlow (1985) parle de « posture analytique ». A cela est associée la notion du « moi qui travaille » du psychanalyste (Fliess, 1942; McLaughlin, 1981; Olinick, Poland, Grigg & Granatir, 1973). " J. Sandler, K. Dare, A. Holder, Le patient et le psychanalyste: les bases du processus psychanalytique (1992)

[35] Cette formule se trouve dans le 8e Séminaire "Transfert" de Lacan (1960-61)

[36] "… la condition idéale de l'analyse il faut reconnaître la transparence des mirages du narcissisme pour l'analyste, qui lui est nécessaire pour acquérir la sensibilité à la parole authentique d'autrui" J. Lacan "Variantes de la pensée exemplaire " (1955)

l'article a été publié sur le site znakperemen.ru en janvier 2019