Chagrin, Perte Et Trahison

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

Ce qui est souhaité n'est pas réalisable

Davin a trente-huit ans. Son père était architecte, son frère est devenu architecte et Devin lui-même a reçu une formation en architecture et a été architecte pendant un certain temps. Il était si souvent triste, expérimentant la perte et la trahison, qu'il ne savait plus s'il lui restait une âme.

Le père de Davin est un vieil alcoolique gentil, mais dominateur, qui faisait du bien aux gens et attendait d'eux de la gratitude en retour. Devin savait bien comment il vivrait une fois adulte: il serait architecte, habiterait près de ses parents et s'occuperait d'eux. Son frère aîné a strictement suivi cette règle et Devin a déjà dépassé le "stade du premier âge adulte", au cours duquel les expériences de l'enfance ont déjà été intériorisées et transformées en un ensemble d'idées sur lui-même et sur les autres, de telles idées aident l'enfant à développer des stratégies de manière réflexive. pour faire face à l'anxiété.

Devin devient architecte, se marie et s'installe dans le quartier de ses parents, à la hauteur de leurs attentes. Sa mère, étant une personne codépendante typique, y a progressivement contribué. Après la mort de son père, Devin est immédiatement devenu un soutien émotionnel pour elle.

À première vue, la femme de Davin, Annie, était assez différente des membres de sa famille. Elle possédait un intellect développé, une capacité d'écriture, participait activement à la vie politique et publique, mais elle était souvent hantée par des sautes d'humeur et elle développa une dépendance à l'alcool. Quand elle avait 30 ans, on lui a diagnostiqué un cancer et Devin s'est entièrement consacré à sa femme - s'occupant d'elle jusqu'à sa mort. Cette perte l'a déstabilisé pendant deux ans. Leur vie commune a été orageuse, tragique et pleine d'expériences traumatisantes, mais Devin n'a pas pu s'empêcher de se sacrifier, car dès l'enfance il était « programmé » pour prendre soin d'un membre de sa famille qui avait besoin d'aide. Il n'avait conscience de lui-même que dans le rôle qu'il jouait dans la famille. Dans l'écrasante majorité de ces familles, l'un des enfants, par une décision parentale inconsciente tacite, se voit confier le rôle de gardien du foyer familial, de bouc émissaire ou de consolateur de toutes les souffrances. Devin a assumé ce rôle sans se plaindre et a accompli son destin avec altruisme.

Devin est venu en thérapie en se plaignant de mutisme mental, c'est-à-dire manque de sentiments, de désirs et d'objectifs de vie. Sa femme est morte. Il ne pouvait plus travailler sur des projets architecturaux et faire des projets pour la vie. Il ne comprenait plus qui il était et qui il voulait être. Vers la fin de la deuxième année de thérapie, il sortait avec une femme qu'il avait connue auparavant. Il connaissait Denise depuis longtemps, mais a mis fin à la relation avec elle lorsqu'il a commencé à courtiser Annie. Denise ne s'est jamais mariée, mais elle a fait une carrière professionnelle et était une femme complètement autonome financièrement et émotionnellement. Parlant du renouveau de sa relation avec Denise, Devin a évoqué son irascibilité, mais il était sûr qu'au cours de sa future vie commune, sa petite amie deviendrait plus douce. Cependant, il ne pouvait pas expliquer pourquoi il en était sûr. Malgré son admiration pour Denise et même son amour pour elle, il ne pouvait plus s'imaginer dans le rôle de mari.

Le diagnostic de Devin était assez simple: il souffrait de dépression réactive. Mais comme cette dépression a duré un an après la mort de sa femme et a duré toute sa vie, j'ai pensé que la dépression n'était que la partie émergée de l'iceberg - un malaise et une détresse émotionnelle plus graves. La vie de Davin est arrivée à son "tournant", la crise de la quarantaine, à la "passe" entre le faux soi, formé lors de l'intériorisation de la relation qui s'est développée dans la famille parentale, et l'image de la personne qu'il voulait devenir.

Indépendamment du moment où la fausse image de soi d'une personne est détruite, il a généralement une période douloureuse de désorientation dans la vie, une période d'"errance dans le désert". Dans l'expression figurative de Matthew Arnold, il s'agit « d'une errance entre deux mondes: l'un est déjà mort, l'autre est encore impuissant à naître ». Une personne n'a aucun désir, elle n'est satisfaite d'aucune relation, d'aucune carrière, d'aucune application de sa force; il devient inerte, perd la force de son esprit et toute idée de la possibilité d'une nouvelle sensation de son Soi. A cette époque, pour Davin, tout a perdu son sens, car il était concentré sur le sauvetage de son faux Soi. être touché uniquement par la lecture, l'amour de la musique et profiter de la nature.

Au cours de la thérapie, au cours de laquelle son ancien moi, qui avait pratiquement cessé de fonctionner, était progressivement éliminé, il n'était pas difficile de se tourner vers la formation de son idée de l'avenir. Mais toute idée du futur doit être formée par la conscience de l'ego, et ne pas surgir dans les profondeurs de la psyché humaine. À cet égard, Davin a développé une forte résistance interne, une apathie qui ressemblait à de la fatigue, voire de la paresse, qui représentait en fait une résistance aux errances sans but. Il est très probable que le tournant de la thérapie ait été la séance que Devin a amenée avec Denise. Il voulait lui expliquer son entêtement apparent, sa résistance extérieure à la communication avec elle, qu'elle ne percevait que comme un rejet. Au cours de la séance à laquelle ils ont assisté ensemble, Denise a parlé de sa relation avec la mère de Davin. Sa mère traitait Denise avec amitié, mais en même temps humiliait son propre fils à chaque occasion. "La seule chose qu'il peut vraiment faire", a-t-elle dit, "c'est de bien nettoyer la maison."

Denise a également noté que les frères et sœurs de Davin l'appelaient souvent pour les aider d'urgence: s'asseoir avec les enfants, les déposer à l'aéroport, nettoyer la maison, et Devin, toujours fidèle à leur égard, devait les aider. J'ai développé une image de Davin comme un homme intelligent et doué qui est toujours piégé dans les relations inhérentes à sa famille parentale. Sa mère, suffisamment expérimentée pour inspirer confiance à la petite amie de son fils, a simultanément cherché toutes les occasions de gâcher la relation entre eux afin de conserver le droit exclusif de l'influencer. Les frères et sœurs de Devin étaient également très conscients du rôle que Devin jouait dans leur famille, alors ils en ont délibérément profité.

Le plus profond de tous, Davin a été inconsciemment supprimé non pas par la perte de sa femme, mais par la perte de son Soi en raison des demandes et des attentes constantes des autres au fil des ans. Au cours de sa conversation avec Denise, Devin a progressivement pris conscience de la nature exploitante de la parentalité familiale. Alors la vitalité s'éveilla en lui à nouveau, et il se sentit de nouveau inspiré par le désir. (Étymologiquement, le désir [désir] vient d'une combinaison des mots latins de et sidus [perdre son étoile directrice].) Comme l'a écrit K. Day-Lewis,

Avancez avec un nouveau désir:

Après tout, là où il nous est arrivé d'aimer et de construire, -

Il n'y a pas de refuge pour l'homme. - Seuls les esprits demeurent

Situé là, entre une paire de lumières.

Deux semaines plus tard, Davin a fait ce rêve:

Je vais au Spectrum pour un concert d'Elvis Presley. Puisque je vais rencontrer Elvis, c'est très important pour moi comment je vais me coiffer. Elvis se tient sur scène et chante. Il est très jeune et il chante une de mes chansons préférées. A gauche de la scène se trouve un paravent derrière lequel une femme nue prend un bain. Dès qu'elle sort de la douche, Elvis croise mon regard et me regarde d'un air entendu. Il n'y a pas de prise dans son regard. Au contraire, apparemment, sa présence donne à Elvis de la force, de l'énergie et un sentiment de plénitude de vie. La femme faisait partie d'une performance que moi seul pouvais voir.

A la sortie du Spectrum, je vois Annie debout à côté. Elle me donne une Bible, mais ce n'est pas une Bible chrétienne. Annie dit: "Elle est de retour pour la sienne", et je comprends que cette Bible a été écrite et illustrée par sa sœur Rosa lors d'une exacerbation de la schizophrénie. La couverture du livre représente une scène de l'Apocalypse.

Je demande à Annie quoi faire avec ce livre, et elle dit: "Je veux que vous le révisiez et le conceviez." J'ai l'impression d'être déchiré. J'aime Annie, mais je ne veux absolument pas prendre ce livre, car il contient tout ce qui était mauvais dans notre relation: l'influence néfaste de nos familles, ma capacité à attacher une grande importance aux problèmes d'une autre personne et mon besoin d'épargner. Annie d'elle-même et du monde extérieur.

Je me rends compte qu'Annie boit à nouveau. Je comprends qu'elle replonge dans la tristesse, qu'elle absorbe de l'extérieur. Je lui dis que je vais épouser Denise, mais ça ne lui fait pas de mal. Annie dit alors: "Tout le monde pensait que nous allions mourir ensemble." Puis il demande: « Qu'entendez-vous au sujet du football ? Comment vont Phyllis ? Comment vont les Eagles ? Maintenant, je comprends que notre vie était stupide et superficielle. Nous avons vécu trop longtemps avec de faux sentiments et en même temps sans jamais essayer de réaliser ce qui était important pour nous. Je comprends que nous ne serons plus jamais ensemble et je me sens triste. Mais j'épouserai Denise, et Annie restera triste et seule, car elle n'a rien d'autre à faire.

Dans ce rêve, d'énormes forces autonomes se manifestent qui existent dans la psyché de Davin et cherchent à le ramener à la vie active à partir d'un état de mort vivante. Malgré l'inaction apparente due à la perte de sa femme, une révolution s'opère au plus profond de son psychisme. Cette perte l'a forcé à repenser radicalement sa vie. Pour comprendre la profondeur de cette expérience, il faut se rendre compte que la plus grande perte est la perte de son intégrité mentale, qu'il pleure moins sa femme que son âme perdue.

Une façon qui a permis à Davin de redevenir conscient de son Soi était d'apprécier le cadeau que ce rêve s'est avéré être pour lui - un reflet saisissant de son passé, donné par sa propre psyché, et lui permettant de réaliser ce passé et s'en libérer pour aller de l'avant. …

Dans ses associations avec le rêve ci-dessus, Devin a associé l'image d'Elvis Presley à la « personnalité mana » d'un musicien rock charismatique. Les chansons d'Elvis résonnaient dans son âme, quand Devin, accablé de responsabilités envers les autres, était complètement hors de temps pour les chansons. On peut supposer qu'à l'image d'une femme nue sur scène, que lui seul pouvait voir, son anima était ouvertement révélée. Avant de penser à une nouvelle relation, il aurait dû combiner l'énergie phénoménale concentrée dans l'image d'Elvis avec l'énergie nouménale de l'anima, c'est-à-dire avec un désir inspirant.

Le fragment du rêve, dans lequel Annie remet la Bible à Devin, indique non seulement l'instruction parentale au jeune Devin de prendre soin des autres, mais aussi la présence de psychose dans la famille de sa femme. La sœur de sa femme, Rose, souffrait de psychose, la plupart du temps Devin s'occupait d'elle. Tant dans le rêve que dans la vie, ses devoirs étaient de vérifier et de mettre les choses en ordre, d'autres ne voulaient pas ou ne pouvaient pas le faire. Mais dans son rêve, Devin a vu ce qu'il ne pouvait pas réaliser avant: il n'appartient plus à ce "monde de pitié", dans lequel il faut faire son travail pour les autres, les sauver d'eux-mêmes.

Maintenant, il voyait en Annie non seulement une personne qui avait constamment besoin de lui et qu'il avait l'habitude de fréquenter, mais aussi une personne superficielle et provocatrice: elle traduit leur conversation profonde et significative en une discussion sur les succès des clubs sportifs Phyllis et Eagles. Et comme dans une tragédie grecque antique, Devin voit qu'il vivait dans un monde illusoire et, ressentant la tristesse des pertes, perdant du terrain sous ses pieds et pleurant ceux qui sont restés dans le "monde des morts", il se prépare à la vie dans un nouveau monde, pour de nouvelles relations, à un nouveau sens de soi. Deux semaines après que Davin a eu ce rêve, lui et Denise se sont mariés.

Seule une grande perte peut être un catalyseur de confrontation avec une autre perte qu'une personne éprouve si profondément qu'elle n'en a pas conscience. Il s'agit de perdre le sens de votre voyage. Devina n'a pu s'éveiller qu'à la tristesse de la vie, ce qui l'a finalement forcé à admettre son aliénation. Et seule la trahison d'Annie l'a aidé à comprendre l'essence de ces relations d'exploitation qui se sont développées dans la famille parentale.

En errant dans ces endroits perdus de l'âme et en travaillant à travers leurs traumatismes inhérents, Devin a découvert la vie à laquelle il avait toujours aspiré - une vie qui était la sienne, pas la vie d'une autre personne. Éprouvant profondément la perte, le chagrin et la trahison, il a découvert des désirs en lui-même et a vu son étoile directrice.

Perte et chagrin

Probablement, dans tout notre voyage, plein de problèmes et d'angoisses, nous ressentons des pertes presque aussi souvent que la peur existentielle. Notre vie commence par des pertes. Nous nous séparons complètement de l'utérus maternel protecteur, rompant la connexion avec les battements du cœur du cosmos; la vie nous jette dans un monde inconnu, qui s'avère souvent mortel. Ce traumatisme de naissance devient le premier jalon sur le chemin qui se termine pour nous par la perte de la vie. Sur ce chemin, diverses pertes surviennent constamment: sécurité, relations intimes, inconscience, innocence, progressivement il y a une perte d'amis, d'énergie corporelle et de certains états d'identité du moi. Il n'y a rien d'étonnant au fait qu'il existe dans toutes les cultures des mythes qui dramatisent le sentiment de ces pertes et ruptures de relations: les mythes sur la Chute, la perte de l'état de béatitude paradisiaque, le mythe de l'âge d'or, qui se fonde sur le souvenir d'une unité indissoluble avec mère nature. De la même manière, tous ressentent une profonde aspiration à cette unité.

Le thème de la perte traverse toute notre culture, en commençant par les chansons lyriques les plus sentimentales, dans lesquelles on entend une plainte selon laquelle avec la perte d'un être cher, la vie perd tout sens, et se terminant par la prière la plus douloureuse et la plus perçante, dans laquelle un désir passionné d'union mystique avec Dieu s'exprime. Pour Dante, la plus grande douleur était la perte de l'espoir, la perte du salut, la perte du paradis, ainsi que les souvenirs obsédants de l'espoir de cette connexion - il n'y a pas un tel espoir aujourd'hui. Notre état émotionnel est principalement déterminé par les pertes. Si notre vie est assez longue, alors nous perdons tous ceux qui ont de la valeur pour nous. Si notre vie n'est pas si longue, alors ils devront nous perdre. Rilke a très bien dit à ce sujet: « C'est ainsi que nous vivons, nous dire au revoir sans fin. Nous "disons au revoir" aux gens, avec l'état d'être, avec le moment même de l'adieu. Dans d'autres vers, Rilke parle de la prédétermination de l'adieu: « La mort en soi, toute la mort en soi à porter avant la vie, à porter sans savoir la méchanceté, c'est indescriptible. Le mot allemand Verlust, qui se traduit par perte, signifie littéralement « faire l'expérience du désir » pour ensuite faire l'expérience de l'absence de l'objet du désir. Il y a toujours une perte derrière tout désir.

Il y a vingt-cinq siècles, Gautama est devenu le Bouddha (celui qui « va au cœur des choses »). Il a vu que la vie est une souffrance incessante. Cette souffrance résultait principalement du désir de l'ego de contrôler la nature, les autres et même la mort. Puisque nous ne pouvons pas vivre aussi longtemps et comme nous le voulons, nous expérimentons la souffrance en fonction de nos pertes. Selon Bouddha, la seule façon de se débarrasser de la souffrance est d'abandonner volontairement le désir de régner, permettant à la vie de s'écouler librement, c'est-à-dire. suivre la sagesse inhérente à la fugacité de l'être. Une telle libération s'avère être un véritable remède contre la névrose, car alors l'homme ne se sépare pas de la nature.

Après avoir abandonné le contrôle sur les autres, une personne est libérée de l'esclavage et permet à la vie de continuer comme elle va. Seul le libre cours de la vie peut apporter un sentiment de paix et de sérénité. Mais, comme on le sait, l'officier supérieur au service de l'Ego est le capitaine de sécurité avec une direction de sergent subordonnée. Qui de nous, comme Bouddha, peut « pénétrer l'essence des choses », éteindre les désirs en soi, dépasser les limites de l'Ego et prêcher du fond du cœur l'idée « non de la mienne, mais de ta volonté » ? Tennyson a dit qu'il vaut mieux aimer et perdre que ne pas aimer du tout. Le lendemain de l'assassinat de Kennedy, son parent Kenya O'Donnell a déclaré à la radio: « À quoi bon être irlandais si vous ne réalisez pas que tôt ou tard le monde vous brisera le cœur ?

Les sages enseignements du Bouddha, qui impliquent un refus de s'opposer au cours naturel des choses, semblent peu acceptables dans les conditions de la vie moderne. Quelque part là-bas, sur le champ de bataille de l'esprit, qui reconnaît la séparation et la perte, avec un cœur qui aspire à l'unité et à la constance, il y a une place pour nous qui voulons trouver notre psychologie individuelle. Aucun de nous, comme Bouddha, ne peut atteindre l'état d'illumination, mais en même temps, personne ne veut être un sacrifice éternel.

L'essentiel pour l'expansion de la conscience est de reconnaître que la constance de la vie est due à sa fugacité. Essentiellement, la fugacité de la vie révèle sa force. Dylan Thomas a exprimé ce paradoxe ainsi: « Je suis ruiné par la force de la vie, dont la fonte verte fait fleurir les fleurs. La même énergie qui, comme un détonateur, provoque l'épanouissement sauvage de la nature, se nourrit et se détruit. Cette transformation et cette disparition, c'est la vie. Le mot que nous avons pour l'immuabilité est la mort. Ainsi, pour embrasser la vie, il faut embrasser l'énergie qui se nourrit et se consomme. L'immuabilité contraire au pouvoir de la vie est la mort.

C'est pourquoi Wallace Stevens est arrivé à la conclusion: « La mort est la mère de la beauté »; il a également appelé la mort la plus grande invention de la nature. Avec le sentiment du pouvoir qui se nourrit, vient la capacité de prise de conscience, de choix significatif et de compréhension de la beauté. C'est la sagesse qui transcende l'anxiété de l'ego, incarnant le mystère de l'unité de la vie et de la mort dans le cadre de ce grand cycle. Une telle sagesse s'oppose au besoin de l'ego, le transformant d'insignifiant en transcendantal.

L'unité mystérieuse des gains et des pertes, de la possession et de la séparation est reflétée d'une manière frappante avec précision dans le poème de Rilke « Automne »; il correspond à la période de l'année qui dans l'hémisphère nord est associée au départ de l'été et à toutes les pertes hivernales. Le poème se termine ainsi:

Nous tombons tous. C'est la pratique depuis des siècles.

Regardez, une main tombe à proximité avec désinvolture.

Mais il y a Quelqu'un qui est infiniment tendre

Il tient la chute dans ses bras.

Rilke relie l'image de feuilles tombant au sol (sur le sol, qui planent dans l'espace et le temps) avec l'expérience générale de la perte et de la chute, et fait allusion à l'existence d'une unité mystique cachée derrière le phénomène de chute et exprimée à travers lui.. C'est peut-être Dieu, Rilke n'explique pas qui c'est; il se voit dans un grand cycle de gains et de pertes, désespéré mais divin.

L'expérience de la perte peut être très aiguë si quelque chose de précieux manque à notre vie. S'il n'y a pas d'expérience de perte, alors il n'y a rien de valeur. Lorsque nous subissons une perte, nous devons reconnaître la valeur de ce que nous avons eu. Freud, dans son essai "Tristesse et mélancolie", décrivant ses observations d'un enfant dont l'un des parents est décédé, a noté que cet enfant pleurait sa perte, donc une certaine énergie s'est libérée de lui. Un enfant dont les parents sont physiquement présents, mais émotionnellement absents, ne peut pas être triste, car il n'y a littéralement pas de perte de parents. Ensuite, cette tristesse frustrée est intériorisée, se transformant en mélancolie, en tristesse de perte, en un fort désir d'union, et la force de ce désir est directement proportionnelle à la valeur de la perte pour l'enfant. Ainsi, l'expérience de la perte ne peut se produire qu'une fois que sa valeur est devenue une partie de la vie pour nous. La tâche d'une personne qui se trouve dans ce bourbier de souffrance est de pouvoir reconnaître la valeur qui lui a été conférée et de la garder, même si on ne peut pas la garder au sens littéral. Ayant perdu un être cher, nous devons pleurer cette perte, tout en réalisant tout ce qui a de la valeur, lié à lui, que nous avons intériorisé. Par exemple, un parent qui vit douloureusement le soi-disant « syndrome du nid vide » souffre moins de l'abandon de l'enfant que de la perte d'identité intérieure due à la fin de l'accomplissement de son rôle parental. Maintenant, il doit trouver une utilisation différente de l'énergie qu'il dépensait pour l'enfant. Par conséquent, la meilleure attitude envers ceux qui nous ont quittés est d'apprécier leur contribution à notre vie consciente et de vivre librement avec cette valeur, en l'intégrant dans nos activités quotidiennes. Ce sera la transformation la plus correcte des pertes inévitables en une particule de cette vie éphémère. Une telle transformation n'est pas un déni des pertes, mais leur transformation. Rien de ce que nous avons intériorisé ne sera jamais perdu. Même dans les pertes, une partie de l'âme demeure.

Le mot chagrin « douleur » vient du latin gravis « porter »; à partir de là, le mot bien connu gravité "gravitation" a été formé. Je le répète: ressentir de la tristesse signifie non seulement endurer un état de perte difficile, mais aussi en ressentir la profondeur. Nous ne pleurons que ce qui a de la valeur pour nous. L'une des sensations les plus profondes est sans aucun doute le sentiment d'impuissance, nous rappelant à quel point nous pouvons contrôler ce qui se passe dans la vie. Comme l'a dit Cicéron, "il est insensé de s'arracher les cheveux de chagrin, car la présence d'une calvitie ne diminue pas la souffrance". Et en même temps, nous sommes sympathiques au grec Tsorba, qui a révolté tout le village contre lui-même par le fait que, ayant perdu sa fille, il a dansé toute la nuit, car ce n'est que dans des mouvements extatiques qu'il pouvait exprimer l'amertume aiguë de son perte. Comme d'autres émotions primaires, la tristesse ne trouve pas d'expression dans les mots et ne se laisse pas disséquer et analyser.

Le poème le plus profond sur la tristesse a probablement été écrit au 19ème siècle. par le poète Dante Gabriel Rossetti. On l'appelle « Euphorbe des forêts ». Le mot « chagrin » n'y apparaît qu'une seule fois, dans la dernière strophe. Cependant, le lecteur ressent une terrible angoisse mentale de l'auteur, sa profonde désunion intérieure et un état d'impasse. Il semble que tout ce dont il soit capable soit de décrire en détail, dans les moindres détails, l'inflorescence unique de l'asclépiade forestière. Le poids de la tristesse pèse sur lui si bien qu'elle devient incompréhensible; l'auteur ne peut se concentrer que sur les plus petits phénomènes naturels.

La tristesse profonde ne donne pas

Sagesse, ne laisse aucun souvenir;

Alors je dois juste comprendre

Trois pétales d'asclépiade forestière.

Rossetti est conscient d'une énorme perte irrécupérable et, tout comme Rilke, utilisant la métaphore de la chute des feuilles d'automne, pointe vers l'infini à travers le fini, compréhensible pour l'esprit. Je le répète: la sincérité de la tristesse nous permet de reconnaître la valeur intériorisée d'une autre personne. L'« ouverture » rituelle de la pierre tombale dans le judaïsme, c'est-à-dire lever le voile sur lui au premier anniversaire de la mort d'un enterré a un double sens: la reconnaissance de la gravité de la perte et le rappel de la fin de la tristesse, le début du renouveau de la vie.

Aucun montant de déni ne rendra plus facile pour nous de subir une perte. Et il n'y a pas besoin d'avoir peur de ces tristes expériences. La meilleure occasion d'accepter le sentiment de la fugacité de l'être est de déterminer le juste milieu entre d'atroces douleurs cardiaques et la fermentation fébrile des pensées. Ensuite, nous pourrons nous accrocher à l'énergie qui disparaît et nous établir dans ce qui était à nous, au moins temporairement. En conclusion de sa transcription de l'histoire de Job "I. V." Archibald McLeish cite les paroles suivantes d'I. V. à propos de Dieu: « Il n'aime pas, il est. «Mais on s'aime», dit Sarah, sa femme. "Exactement. Et c'est incroyable."L'énergie nécessaire pour affirmer sa valeur dans les moments de tristesse devient une source de sens profond. Ne pas perdre ce sens et cesser d'essayer de contrôler le cours naturel de la vie est la véritable essence du double effet de la tristesse et de la perte.

Lorsque la femme de Jung est décédée, il a développé une dépression réactive. Pendant plusieurs mois, il s'est senti confus et désorienté dans la vie. Une fois, il a rêvé qu'il était venu au théâtre, où il était complètement seul. Il descendit au premier rang des stalles et attendit. Devant lui, comme un abîme, la fosse d'orchestre était béante. Lorsque le rideau s'est levé, il a vu Emma sur scène en robe blanche, lui souriant, et s'est rendu compte que le silence s'était rompu. Ensemble et séparément, ils étaient ensemble.

Quand, après trois ans de pratique aux États-Unis, j'ai de nouveau voulu venir à l'Institut Jung de Zurich, j'ai voulu voir beaucoup de mes vieux amis, en particulier le Dr Adolph Ammann, qui était à un moment mon analyste superviseur. Juste avant mon arrivée, j'ai appris qu'il était décédé et j'ai été attristé par la perte irréparable. Puis le 4 novembre 1985, à trois heures du matin, je me suis « réveillé » et j'ai vu le Dr Amman dans ma chambre. Il a souri, s'est incliné de manière exquise, comme lui seul pouvait le faire, et a dit: « Content de vous revoir. Puis trois choses me sont venues à l'esprit: "Ce n'est pas un rêve - c'est vraiment ici", puis: "Ceci est, bien sûr, un rêve"; et enfin: "C'est un rêve similaire à celui que Jung a fait à propos d'Emma. Je n'ai pas perdu mon ami, puisqu'il est toujours avec moi." Ainsi, ma tristesse s'est terminée par un sentiment de paix profonde et d'acceptation. Je n'ai pas perdu mon ami-professeur, son image m'habite encore maintenant, au moment où j'écris ces lignes.

Probablement rien de ce qui était autrefois réel, important ou difficile ne peut être perdu à jamais. Ce n'est qu'en libérant votre imagination du contrôle mental que vous pourrez vraiment ressentir la gravité de la perte et ressentir sa vraie valeur.

Trahison

La trahison est aussi une forme de perte. L'innocence, la confiance et la simplicité dans les relations sont perdues. Chaque personne expérimente la trahison à un moment donné, même à un niveau cosmique. La fausse conviction de l'ego, ses fantasmes subjectifs de toute-puissance, ajoutent à la sévérité de ce coup. (Nietzsche a noté à quel point nous ressentons une amère déception lorsque nous apprenons que nous ne sommes pas des dieux !)

La divergence entre les fantasmes du moi et les contraintes de notre vie instable ressemble souvent à une trahison cosmique, comme si un parent universel nous quittait. Robert Frost s'est tourné vers Dieu avec la demande suivante: "Seigneur, pardonne-moi une petite blague sur toi, et je te pardonnerai une grande blague sur moi." Et Jésus sur la croix s'écria: « Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ?

C'est tout naturellement que nous voulons nous protéger de ce monde inquiétant, de son ambivalence et de son ambiguïté, projetant notre besoin enfantin de protection parentale sur un Univers indifférent. Les attentes de protection et d'amour de l'enfance se heurtent souvent à la trahison. Même dans la famille la plus chaleureuse, l'enfant subit inévitablement un effet traumatique associé soit à une « redondance » émotionnelle, soit à une « insuffisance » émotionnelle. Probablement, rien ne provoque un tel tremblement cardiaque chez les parents que la prise de conscience que nous blessons nos enfants par le fait même que nous restons nous-mêmes. Par conséquent, chaque enfant ressent avant tout une trahison de la part de l'humanité en raison des restrictions imposées par les parents. Aldo Carotenuto note:

… Nous ne pouvons être trompés que par ceux en qui nous avons confiance. Et pourtant il faut croire. Une personne qui ne croit pas et refuse l'amour par peur de la trahison, ne connaîtra probablement pas ces tourments, mais qui sait ce qu'elle aura à perdre d'autre ?

Plus cette "trahison" de l'innocence, de la confiance et de l'espoir est grande, plus l'enfant développera une méfiance fondamentale du monde. L'expérience profonde de la trahison conduit à la paranoïa, à la généralisation des pertes lors du transfert. Un homme, que j'ai observé très peu de temps, s'est souvenu du jour où sa mère l'a quitté pour toujours. Malgré son mariage d'amour réussi, il ne pouvait jamais faire confiance à sa femme, la suivait partout, insistait pour qu'elle passe un test de détecteur de mensonges et prouve ainsi sa loyauté, et considérait les moindres incidents comme une preuve de sa trahison, qui, selon lui, préparait pour lui par le destin. Malgré les assurances constantes de sa femme qu'elle lui était fidèle, il finit par la forcer à le quitter et considère son « départ » comme une confirmation de sa conviction qu'elle l'a définitivement trahi.

En fait, les pensées paranoïaques à un degré ou à un autre sont inhérentes à chacun de nous, car nous avons tous un traumatisme cosmique, sommes sous l'influence de l'existence traumatisante et de ces personnes qui ont miné notre confiance.

La confiance et la trahison sont deux inévitables contraires. Si une personne a été trahie, lequel de nous n'a pas été trahi ? - comme c'est difficile pour lui de faire confiance aux autres après ça ! Si, en raison de la négligence ou de la maltraitance parentale, l'enfant se sent trahi par ses parents, il entrera plus tard dans une relation avec la personne qui répète cette trahison - ce schéma psychologique est appelé " éducation réactive " ou " prophétie auto-réalisatrice " - ou il évitera les relations intimes afin d'éviter la récurrence de la douleur. Il est tout à fait compréhensible que dans tous les cas, son choix dans le présent soit soumis aux forts effets traumatiques du passé. Comme pour la culpabilité, le comportement d'une personne est largement déterminé par son histoire individuelle. Ensuite, former de nouvelles relations de confiance signifie à l'avance admettre la possibilité d'une trahison. Lorsque nous refusons de faire confiance à une personne, nous n'établissons pas de relations profondes et étroites avec elle. En n'investissant pas dans ces relations profondes et risquées, nous décourageons l'intimité. Ainsi, le paradoxe de l'opposition binaire « confiance-trahison » est que l'une de ses composantes prédétermine nécessairement l'autre. Sans confiance, il n'y a pas de profondeur; sans profondeur, il n'y a pas de véritable trahison.

Comme nous l'avons noté lorsque nous avons parlé de culpabilité, le plus difficile est de pardonner une trahison, surtout celle qui nous semble délibérée. De plus, la capacité de pardonner n'est pas seulement une reconnaissance interne de notre capacité à trahir, mais le seul moyen de nous libérer des entraves du passé. Combien de fois rencontrons-nous des gens amers qui n'ont jamais pardonné à leur ex-mari qui les a trahis ! Etant captives du passé, de telles personnes sont toujours mariées à un traître, elles sont encore rongées par l'acide chlorhydrique de la haine. J'ai aussi rencontré des couples qui avaient déjà formellement divorcé, mais qui ressentaient toujours de la haine envers leur ex-conjoint, non pas pour ce qu'il a fait, mais précisément pour ce qu'il n'a pas fait.

Juliana était la fille de papa. Elle a trouvé un homme qui s'est occupé d'elle. Bien qu'elle soit ennuyée par sa garde, et lui - par son besoin constant d'aide, leur comportement était déterminé par un accord inconscient: il serait son mari-père, et elle serait sa fille dévouée. Lorsque son mari a dépassé cette relation inconsciente et s'est rebellé contre elle, tous deux au début de la vingtaine, Juliana est entrée en colère. Elle était encore susceptible comme une petite fille, ne réalisant pas que le départ de son mari était un appel à l'âge adulte. Sa trahison lui paraissait globale et impardonnable, alors qu'en réalité il ne « trahissait » que la relation symbiotique parent-enfant, dont elle-même n'aurait jamais pu se libérer. Qu'il suffise de dire qu'elle a immédiatement trouvé un autre homme avec qui elle a commencé à jouer la même dépendance. Elle a ignoré l'appel à devenir adulte.

La trahison est souvent ressentie par une personne comme un isolement de lui-même. La relation avec l'Autre, sur qui il avait compté, plaçait certaines attentes et avec qui il jouait la folie à deux, devenait désormais douteuse, et la confiance fondamentale en lui était ébranlée. Avec un tel changement de conscience, une croissance personnelle significative peut se produire. Nous pouvons apprendre beaucoup des traumatismes que nous recevons, mais si nous n'apprenons pas, nous les obtiendrons à nouveau, dans une situation différente, ou nous nous identifierons à eux. Beaucoup d'entre nous sont restés dans le passé, « s'identifiant à notre traumatisme ». Dieu, probablement, a « trahi » Job, mais à la fin ce sont précisément les fondements de la vision du monde de Job qui sont ébranlés; il passe à un nouveau niveau de conscience et ses épreuves deviennent la bénédiction de Dieu. Dès le Calvaire, Jésus sentit qu'il était trahi non seulement par les Juifs, mais aussi par le Père, il accepta aussitôt enfin son sort.

Naturellement, la trahison nous fait nous sentir rejetés et évoque probablement des sentiments de vengeance. Mais la vengeance ne s'étend pas, mais au contraire, rétrécit notre conscience, car elle nous renvoie à nouveau dans le passé. Les gens rongés par la vengeance, malgré toute la profondeur et la justification de leur chagrin, continuent d'être des victimes. Ils se souviennent tout le temps de la trahison qui s'est produite, puis toute leur vie ultérieure, qu'ils pourraient construire pour leur propre bien, est bouleversée. De la même manière, une personne peut choisir l'une de toutes les formes possibles de déni - rester inconscient. Cette astuce - le refus d'une personne de ressentir la douleur qu'elle a déjà éprouvée une fois - devient une résistance à la croissance personnelle, qui doit se produire chez toute personne expulsée du paradis, et à toute demande d'expansion de conscience.

Une autre tentation de la personne trahie est de généraliser son expérience, comme dans le cas déjà évoqué de la paranoïa de l'homme abandonné par sa mère. Si elle l'a quitté, il ne fait aucun doute que toute autre femme, dont il commence à s'occuper, fera de même. Cette paranoïa, qui dans ce cas particulier semble tout à fait compréhensible, infecte presque toutes les relations avec le cynisme. La tendance à généraliser sur la base de tout sentiment aigu de trahison conduit à une gamme étroite de réponses: de la suspicion et de l'évitement de l'intimité à la paranoïa et à la recherche d'un bouc émissaire.

La trahison nous pousse à lutter pour l'individuation. Si la trahison découle de notre naïveté existentielle, alors nous voulons embrasser de plus en plus la sagesse universelle, dont la dialectique, en fin de compte, se résume au gain et à la perte. Si la trahison découle de notre dépendance, nous sommes attirés vers un endroit où nous pouvons rester infantiles. Si la trahison découle de l'attitude consciente d'une personne envers une autre, nous devons souffrir et comprendre les polarités, qui ne sont pas seulement dans la trahison elle-même, mais aussi en nous-mêmes. Et de toute façon, si nous ne restons pas dans le passé, embourbés dans des accusations mutuelles, nous enrichirons, élargirons et développerons notre conscience. Ce dilemme a été très bien résumé par Carotenuto:

D'un point de vue psychologique, l'expérience de la trahison nous permet de vivre l'un des processus fondamentaux de la vie mentale: l'intégration de l'ambivalence, qui inclut les sentiments d'amour-haine qui existent dans toute relation. Ici encore, il faut souligner qu'une telle expérience est vécue non seulement par la personne accusée de trahison, mais aussi par la personne qui y a survécu et a inconsciemment contribué au développement de l'enchaînement des événements qui ont conduit à la trahison.

Ensuite, la plus grande amertume de la trahison peut résider dans notre aveu involontaire - ce qui arrive souvent après plusieurs années - que nous-mêmes « avons accepté cette danse » qui a conduit à un moment donné à la trahison. Si nous pouvons avaler cette pilule amère, nous élargirons notre compréhension de notre Ombre. Nous ne pouvons pas toujours être ce à quoi nous voulons ressembler. Encore une fois, se référant à Jung: « L'expérience de soi est toujours une défaite pour l'ego. Décrivant sa propre immersion dans l'inconscient dans les années vingt du XXe siècle, Jung nous raconte comment il devait se dire de temps en temps: « Voici une autre chose que vous ne savez pas sur vous-même. Mais c'est le goût amer de cette pilule qui a provoqué un tel développement de la conscience.

Faisant l'expérience des pertes, du chagrin et de la trahison, nous «sombrons dans les profondeurs» et, peut-être, les «traversons» vers la Weltanschauung plus large. Par exemple, Devin est apparemment tombé dans un bourbier de tristesse à cause de sa défunte épouse. Mais son sentiment d'inutilité et de désunion intérieure ne correspondait pas à sa perte. Après avoir travaillé à travers cette expérience, il a pu voir qu'il s'était perdu, pleurant sa vie non vécue, dévoué aux autres depuis son enfance et condamné à vivre comme quelqu'un d'autre l'avait prévu. Ce n'est qu'après avoir enduré les souffrances atroces pendant ces deux années qu'il a finalement pu commencer à vivre sa propre vie.

La perte, la tristesse et la trahison que nous vivons signifient que nous ne pouvons pas tout tenir entre nos mains, accepter tout et chacun tel qu'il est et se passer de douleur aiguë. Mais ces expériences nous donnent une impulsion pour élargir la conscience. Au milieu de la variabilité universelle, un effort constant surgit - l'effort pour l'individuation. Nous ne sommes pas à la source ou au but; les origines ont été laissées loin derrière, et le but commence à s'éloigner de nous dès que nous nous en approchons. Nous sommes nous-mêmes notre vie présente. La perte, la tristesse et la trahison ne sont pas seulement des points noirs dans lesquels nous devons involontairement nous trouver; ce sont des liens avec notre conscience mature. Ils font autant partie de notre voyage que l'endroit où s'arrêter et se reposer. Le grand rythme des gains et des pertes reste hors de notre contrôle, mais en notre pouvoir il n'y a qu'un désir de trouver même dans les expériences les plus amères ce qui donne la force de vivre.