L'expérience De L'écoute Philosophique

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Anonim

Savons-nous écouter ?

Entendons-nous vraiment notre client pour comprendre ce qu'il veut vraiment dire ?

Alice Holzhei-Kunz, étudiante et collègue de Medard Boss, soutient que pour cela, vous devez écouter d'une manière particulière - philosophiquement.

Ce n'est qu'en écoutant avec la « troisième oreille philosophique » que l'on peut clairement entendre à quelle donnée ontologique le client est « particulièrement sensible ». Alice voit le client non pas comme un déficitaire, mais comme un « philosophe réticent » qui a un don particulier - être hypersensible aux existentiels: finitude, culpabilité et responsabilité, anxiété, solitude…

Selon Alice, la souffrance des clients est précisément liée à ce don spécial: - pour une personne ayant une sensibilité particulière, les choses inoffensives du quotidien perdent leur innocuité: une erreur ordinaire mène au désespoir, le besoin de prendre une décision est horrible, une simple prise de bec provoque un deuil universel.

En écoutant philosophiquement, on peut entendre des inclusions ontologiques dans les plaintes du client, comprendre à quoi il est particulièrement sensible, à quel désir il est lié et de quelles manières il essaie de réaliser ce désir illusoire. Pour illustrer ce qui a été dit, Alice donne l'exemple d'un client qui est constamment en retard pour la séance, s'excuse et s'excuse embarrassé, et vient à nouveau après l'heure fixée.

Entendant avec « l'oreille psychanalytique » on pourrait supposer le refus d'obéir, le transfert, la rébellion du client contre l'autorité. L'« oreille intersubjective », à l'écoute des relations qui se développent dans l'espace thérapeutique ici et maintenant, capterait l'inquiétude du client face aux attentes du thérapeute ou à son détachement. «Je dirais qu'elle a une sensibilité particulière pour se lancer. C'est déjà une oreille philosophique », explique Alice.

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L'expérience de l'écoute philosophique du récit de vie du client permet au thérapeute de comprendre qu'il est difficile pour cette femme de commencer sa vie elle-même, car alors elle devra renoncer au désir illusoire de rester innocent, car lorsque nous commençons nous-mêmes quelque chose, nous sommes responsables de ce choix et de ses conséquences. « Alors quand on écoute Dasein-analytiquement, alors nous écoutons quelque chose qui nous concerne - pas à un niveau personnel, mais nous concerne directement en tant que personnes. Nous devons aussi commencer, et cela peut être difficile. Et si le thérapeute ne veut pas y faire face (culpabilité), alors il ne pourra pas l'entendre chez le patient »[3].

Les idées d'Alice Holzhei-Kunz inspirent et même, je dirais, inspirent aujourd'hui ma relation avec les clients. Bien que la recherche d'une réponse à la question de savoir quelle donnée ontologique est particulièrement sensible à ce client ne soit pas facile et à chaque fois cela prend beaucoup de temps, cela me fait relire de nombreux livres, mais mon désir d'entendre philosophiquement est récompensé à le moment où je sens de tout mon être - le voici !

Comme dans le cas d'un client qui est venu au rendez-vous avec un problème apparemment très clairement défini de relations parent-enfant, mais la confusion du client et du thérapeute qui est survenue pendant la thérapie, a concentré les efforts conjoints sur la compréhension de la signification du anxiété pour la vie des êtres chers. Les crises d'angoisse s'emparaient du client dans des moments de bien-être absolu, comme pour illustrer la « L'horreur peut se réveiller dans les situations les plus inoffensives. Même l'obscurité n'est pas requise … " [2].

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Poussé par la confusion, je me suis tourné vers la supervision et la recherche de réponses sur le sens de l'anxiété chez les philosophes et thérapeutes existentiels. La quintessence des recherches et des réflexions s'incarnait dans l'idée d'E. van Dorzen qui « C'est en grande partie grâce à l'expérience de l'angoisse que nous nous « réveillons » face à la possibilité de notre propre être. L'anxiété est la clé de notre authenticité" [1].

Ce qui semblait être à la surface, qui a été discuté à plusieurs reprises dans les séances de thérapie - la peur de la mort, l'injustice d'un monde dans lequel la mort prend des personnes chères et proches - dans le cas de ce client s'est avéré, à mon avis, être la réponse à sa sensibilité particulière au fait que Martin Heidegger appelle l'appel de la conscience.

"La conscience évoque le moi de la présence en se perdant dans les gens", - écrit Heidegger [2]. Il nous informe que notre présence s'effectue sur un mode d'inauthenticité, et rappelle à une personne ses capacités. Pour noyer le silence perçant de l'appel et ne pas se sentir coupable de refuser de se choisir, une voix beaucoup plus forte devait s'allumer. Et quoi de plus assourdissant que la peur de la mort ?

Littérature:

  1. Van Derzen E. Défi de l'authenticité selon Heidegger. // Tradition existentielle: philosophie, psychologie, psychothérapie. - 2004. - N° 5.
  2. 2. Heidegger M. L'être et le temps / Per. avec lui. V. V. Bibikhine - SPb.: "Science", - 2006.
  3. Holzhei-Kunz A. Analyse moderne du Dasein: Réalités existentielles dans la pratique psychothérapeutique. Synopsis du séminaire // Existentia: psychologie et psychothérapie. - 2012. - N° 5. - P.22-61.

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