Les Fantômes Du Passé En Thérapie

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

Le travail thérapeutique avec un client implique la question « Qui parle vraiment maintenant ? », ce qui implique qu'à tout moment de la séance, le client peut « parler » dans la voix de la mère, transmettre l'humeur du père ou parler au nom de ses parties inconscientes. Il peut aussi y avoir un effondrement de l'espace-temps, quand soudain le passé et le présent deviennent indiscernables. Et dans ce cas, nous pouvons supposer la présence d'une transmission transgénérationnelle, lorsqu'un artefact d'un passé lointain, non directement lié au client, apparaît à la surface, nécessitant une sensibilité particulière de la part du thérapeute. Bien sûr, l'histoire familiale se déroule de manière aussi éclatante et complète que possible lorsqu'il y a un travail ciblé avec elle, comme, par exemple, cela se produit dans le cadre d'une thérapie systémique familiale ou d'un psychodrame. En travaillant dans d'autres approches, nous entrons en quelque sorte en contact avec l'histoire familiale et en décryptons son impact sur la vie, mais il n'y a pas toujours un espace pour donner la parole aux "fantômes du passé", d'autant plus que leur influence ne fait pas que continuer vivre clairement en nous sous la forme, par exemple, de la profession dynastique choisie, mais s'avère plutôt être enfoui au plus profond de l'inconscient.

Le champ transgénérationnel est souvent l'espace de l'irrationnel et de l'effrayant, du fantasme et de l'écrasant. Ce matériau apparaît comme sorti de nulle part et, étant conscient, efface la perception de soi et de la réalité qui l'entoure. "Syndrome ancestral", "crypte", "fantômes dans la pépinière", "effondrement des générations", "ego visiteurs", "mandat familial", "loyautés invisibles", "patate chaude", "famille inconsciente" - toutes ces métaphores apparaissent dans la littérature pour tenter de décrire le phénomène de la transmission transgénérationnelle.

Comment saisir la voix de cet Autre ? Il existe de nombreuses techniques et techniques, mais le matériel le plus précieux est, bien sûr, l'illustration clinique. Dans le numéro de septembre de la revue Transactional Analysis, un article a été publié dans lequel l'entrelacement du matériel transgénérationnel dans le processus thérapeutique est montré d'une manière incroyablement subtile et magnifique. Et je pense que ce texte est très important pour nous. Il n'y a probablement pas de nation qui n'ait un traumatisme collectif inscrit dans l'ADN de chacun de ses représentants. Et aujourd'hui, beaucoup d'entre nous vivent avec ces « doubles identités ». Comment le traumatisme est transmis, pourquoi et quelles conséquences il provoque - tout cela sort du cadre de ce texte, car maintenant je veux juste montrer une illustration vivante et difficile de l'importance de se séparer de l'expérience du passé.

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ILLUSTRATION CLINIQUE DE LA DOULEUR DES FANTMES: L'ÉMERGENCE D'UN ÉTAT DU MOI PARENT TRAUMATISÉ PAR CAROLE SHADBOLT SOURCE: JOURNAL D'ANALYSE TRANSACTIONNELLE, 48: 4, 293-307.

Mon client, Don, a plus de 60 ans et nous travaillons avec lui depuis un certain temps. C'est un homme grand et mince, et ce qui m'a le plus marqué lors de notre première rencontre, c'est sa démarche qui m'a fait associer aux mouvements des danseurs et des marionnettes. La facilité avec laquelle il marchait donnait l'impression qu'après nos séances, il descendait simplement les marches, comme s'il flottait avec le courant. J'ai remarqué que sa voix était fine et aiguë, venant de quelque part de sa gorge, pas de ses poumons.

À un niveau conscient, le leitmotiv et l'objectif de nos séances étaient ses symptômes physiques. Cependant, Don pourrait accidentellement parler d'un épisode de sa vie, lorsqu'il était au bon endroit au bon moment ou, comme il l'a dit plus tard ironiquement, au mauvais endroit au mauvais moment. Il a parlé des événements plutôt horribles dans lesquels il s'est retrouvé au centre: bagarres, accidents et autres. Habituellement, il s'est avéré qu'il était celui sur qui l'on pouvait compter, celui qui savait quoi faire dans une situation donnée: comment prodiguer les premiers soins, rester calme, grimper à un arbre, appeler une ambulance, etc. Dans de telles situations, il semblait être seul, tandis que les autres se tenaient simplement à l'arrière-plan.

Je me suis rendu compte que le nombre d'événements qui lui sont arrivés est bien plus que ce à quoi une personne peut faire face dans la vie ordinaire, et je me suis demandé comment il en était arrivé là, à ce moment particulier et si souvent.

Je me souvenais d'avoir été témoin de quelque chose comme ça plusieurs fois, mais Don s'est retrouvé dans de telles situations plus d'une fois. De plus, là où il habitait, il pouvait être impliqué dans la gestion des urgences mineures; ses jours semblaient s'écouler en continu. Il était ce « gars qui ferait n'importe quoi pour tout le monde », principalement à son propre détriment. Don souriait en racontant ces histoires et accompagnait les histoires d'un humour humoristique de style humour noir, secouant la tête, haussant les épaules, levant les yeux au ciel avant de répondre à ma question sur comment cela s'est passé, qu'il était accidentellement au centre de tant d'accidents. … (J'ai bien sûr fait attention à ne pas faire honte à ce bel homme, mais j'ai néanmoins noté ce fait).

En fin de compte, peut-être inévitablement, cela a commencé à nous causer des inconvénients importants, et il a annulé notre session une heure et demie avant qu'elle ne commence par e-mail. Il a compris que nous devions en parler, mais il avait une très bonne raison d'annuler, une raison qu'il pensait que je comprendrais. Et j'ai bien compris - il devait emmener un parent à l'hôpital - mais à la fin de la séance suivante, quand Don s'est rendu compte que j'attendais le paiement de la séance manquée, il s'est hérissé, son attitude et son comportement ont changé. Le temps a pris fin, il a dit que, bien sûr, il paierait et a demandé s'il était possible de le faire la prochaine fois. Nous en avons discuté lors de la session suivante.

Don a demandé une thérapie pour deux raisons: la dépression et une mauvaise santé. Au cours de l'entretien, il a déclaré qu'il avait l'impression qu'il avait toujours besoin d'être sur ses gardes, d'être en mode combat, d'être toujours prêt. Lors de la séance, il a apporté ses dessins graphiques en noir et blanc, qui reflétaient ses expériences émotionnelles et corporelles. C'étaient des images de batailles, où il était vêtu d'une armure qu'il ne pouvait pas enlever. Ses dessins m'ont rappelé le travail de certains artistes représentant la guerre: des peintures douloureuses, sombres et solitaires dans le style de Paul Nash, Graham Sutherland et Christopher Nevinson. Don sentit son corps comme s'il portait un badge soudé à sa poitrine, maintenu en place par des épingles - une sorte d'armure qui personnifiait les événements émotionnellement douloureux causés par la désertion et la trahison d'êtres chers. Il a utilisé un langage, des métaphores et des images de guerre, dans lesquels résonnaient des motifs de traumatisme, de défaite et une peur dévorante pour la vie. Il savait avec certitude qu'il ne voulait pas faire la même erreur et être comme le capitaine Nolan, qui a été tué lors d'une attaque de brigade légère pendant la guerre de Crimée. Il est allégué que Nolan a ordonné par erreur à 600 cavaliers d'attaquer immédiatement, avec des conséquences désastreuses et maintenant un fait notoire de l'histoire.

Je ne considérais pas Don comme une personne paranoïaque; ça ne me parait pas juste. Dans une certaine mesure, je pourrais expliquer sa manière de parler par des caractéristiques de genre. Il s'intéressait aux sujets militaires et aimait les histoires sur les batailles, les batailles et les soldats courageux, les uniformes, les chars, les soldats romains, la chevalerie, la bravoure et la victoire. En même temps, il se sentait malade, fatigué et confus; symptômes pseudo-grippaux; respiration difficile; douleur et faiblesse dans les bras et les jambes. Il ne dormait pas bien et sa femme le réveillait parfois, car elle sentait que sa respiration s'était arrêtée. Ces symptômes, malgré des examens détaillés et un diagnostic différentiel d'encéphalomyélite myalgique/syndrome de fatigue chronique ou d'arthrite, n'étaient pratiquement pas soulagés pendant le traitement, il a donc demandé une aide psychologique. Il m'a dit qu'il ressentait une scission sur le plan physique. (Nous avons parlé un peu de l'ambiguïté du diagnostic de neurasthénie ou de « névrose de guerre ». a été reconnu et soigné pour la première fois par le Dr Rivers à l'hôpital militaire Craiglockhardt d'Édimbourg, son patient le plus célèbre étant Siegfried Sassoon, un poète de guerre britannique).

En thérapie, nous avons évoqué beaucoup de choses, mais les symptômes de Don ne se sont pas dissipés. En fait, il est devenu encore plus conscient de la bataille avec l'insigne et les épingles dans son corps, qui se posait souvent dans notre travail avec sa peur de faire une erreur. Phénoménologiquement, intuitivement et au niveau du contre-transfert peut-être, j'ai souvent eu l'idée qu'il partirait à tout moment, qu'il voulait sortir en courant, se cacher. Du coup, je lui demandais parfois comment se déroulait notre travail. D'accord, était sa réponse, tout va bien. Et en général, c'était bien, mais malgré l'accompagnement graphique de ses histoires et une grande quantité de matériel factuel concernant son histoire familiale, sa mère mentalement instable, l'ivresse et le service militaire de son père, notre travail était en quelque sorte dépourvu d'une certaine profondeur, comme s'il restait un territoire inhabité. Le jour est venu où j'ai dû annuler notre réunion du lundi matin. J'ai attrapé un gros rhume et j'ai écrit à Don à ce sujet dimanche soir avec des excuses. Lors de notre séance suivante, il a parlé directement. Sa voiture est tombée en panne et sachant qu'il devait garder nos sessions intactes, il n'a loué une voiture que pour la journée pour pouvoir venir, seulement pour découvrir que j'annulerais la session assez tard la veille. Et je pense que vous avez deviné qu'il voulait que je paie la moitié du prix de la location de voiture. J'ai refusé. La question du paiement des séances manquées est revenue. Pourquoi a-t-il dû me payer pour ne pas être venu, et je n'ai pas vu la nécessité de lui payer ce que je ne suis pas venu par moi-même ? Ou même compromis ? Don n'a pas compris cela.

Bien que j'en ai discuté lors de la supervision, j'ai failli succomber à la tentation d'accéder à sa demande et lui en ai parlé. Une partie de moi ne voyait rien contre aller à sa rencontre, même en sachant que l'autre partie ressentait différemment. Malgré l'intrusion de ces pensées, auxquelles j'étais déjà prêt à réagir corporellement, en tendant simplement la main vers le chéquier, je me suis rendu compte qu'en lui donnant l'argent, je ferais un geste insensé, grandiose qui noierait le « quelque chose” qui avait surgi au bord de ma conscience à partir de matériel ignoré et clivé qui peut prendre forme et se dérouler entre nous au bureau, quelque chose comme des éclats d'obus psychiques enfouis.

Lorsque j'ai suivi « ceci », c'est-à-dire que j'ai parlé avec « quelque chose » qui s'était produit entre nous, un tournant dramatique s'est produit dans notre travail. Nous avons approfondi l'exploration et avons laissé émerger l'horrible expérience militaire traumatisante de son père (c'est-à-dire que cela s'est passé de manière inattendue). Cette blessure n'a pas été réalisée et n'a pas été résolue par lui, et il l'a transmise à Don, son fils dévoué.

« Je me demande ce que tu veux, dis-je à Don, à part de l'argent. Cela vous semble tellement important que je fasse une concession." "Je veux que vous compreniez que j'ai fait tout mon possible pour le bien des autres, mais que je n'ai pas reçu de gratitude pour cela", a répondu Don. Mais il parlait d'un état du moi différent, pas de celui à partir duquel il m'a demandé de payer la moitié du coût de la location de voiture plus tôt dans notre session.

Je suis simplement, organiquement, intuitivement entré dans un dialogue avec cet état du moi. On peut dire que j'ai utilisé le dialogue entre toi et moi Buber. Celui qui m'a parlé était Fred, le père de Don. Fred m'a raconté la fois où il était dans la jungle birmane, quand son corps était paralysé, quand il avait besoin de respirer si doucement que l'ennemi ne l'entendait pas, quand il dormait debout, quand il se déplaçait dans la jungle aussi doucement et aussi facilement que possible, afin de ne pas être capturé. Une erreur peut être fatale. Il a dit qu'il avait vu combien de ses camarades avaient été tués sous ses yeux. "Et quelle gratitude j'ai eu pour cela", a déclaré Fred (j'ai senti un frisson me parcourir le dos). "Je suis revenu de la guerre dans une auge brisée: sans travail, ma femme est devenue une étrangère, chacun était à sa place, la célébration de la victoire était terminée depuis longtemps, tout était gris, les gens ne voulaient pas savoir."

Bien que je n'en ai pas parlé, mais parallèlement aux paroles de Fred, des souvenirs fugaces ont commencé à faire surface en moi, des fragments de scènes d'expériences traumatisantes: ma mère dans sa jeunesse lors du bombardement de Londres; mon père, un jeune homme de la marine; ma grand-mère, au tout début de la cinquantaine, qui est à la maison, attendant; son plus jeune fils est terriblement bouleversé lorsqu'il voit une main dans l'ouverture d'un immeuble explosé; et puis un souvenir très récent de moi debout à côté d'un autre psychothérapeute dans une église britannique lors d'un service commémoratif, elle m'encourage à porter les médailles militaires de mon père. J'ai ressenti une connexion émotionnelle intense, complexe et profonde avec Fred, avec Don, avec ma famille, avec le passé que nous avons partagé dans le présent - une expérience phénoménologique pour une vie intersubjective.

Au cours des séances suivantes, Fred a parlé de son horreur, de la peur écrasante qu'il puisse être capturé ou tué, de la façon dont il a survécu, de ses amis morts et de son retour au Royaume-Uni. Parfois, sa peur et son traumatisme étaient ressentis au niveau physique. Son visage luisait de sueur, sa respiration était superficielle, son corps fatigué, mince et transparent tendu comme un arc, il était prêt à s'enfuir. Et il a raconté tout cela à moitié en plaisantant. Je crois qu'il a aussi tué des gens, des ennemis. Et bien qu'il n'ait jamais prononcé ces mots, ils résonnaient toujours dans notre espace, restant tacites, mais connus de nous trois, car, bien sûr, Don a dit tout cela. Fred, en fait, est mort depuis des années. Tout n'est pas possible à dire et tout n'a pas besoin d'être dit, je me souviens, je pensais alors que Fred était parmi les Chindits, et il a survécu à ce cauchemar, mais son corps et son cœur sont restés traumatisés.

Comme beaucoup d'hommes qui ont combattu pendant la Première et la Seconde Guerre mondiale, Fred n'a jamais expliqué ce qui lui était arrivé dans la jungle birmane. C'est un mythe culturel et de genre que les soldats de retour « ne voulaient pas en parler ». J'ai pensé à maintes reprises qu'une telle conversation nécessitait également un auditeur, et ceux qui sont restés à la maison à attendre sont également devenus des victimes émotionnellement traumatisées de la guerre, qui ont probablement subi la même terrible blessure que s'ils étaient en première ligne. Ces auditeurs, ceux qui attendaient, se sont retrouvés sous les bombardements, presque sans nourriture, ils craignaient que le facteur n'apporte un télégramme qui commencerait par les mots « J'ai la tristesse de vous annoncer que ce jour-là un rapport a été reçu de le service militaire, qui informe de la mort… », un télégramme qui va changer la vie à jamais. Comment pourraient-ils alors devenir auditeurs et entendre dans de telles circonstances ?

À ce jour, les Chindits se sentent sous-estimés pour les énormes contributions et les sacrifices qu'ils ont faits pendant la guerre. Lorsque Fred est finalement rentré chez lui des mois plus tard, les célébrations de la victoire en Europe étaient terminées, les héros étaient acclamés et la vie continuait. Comme beaucoup, Fred se sentait déconnecté, méconnu, inconnu, déprimé, émotionnellement et physiquement endommagé. Il a été enrôlé comme un jeune soldat dans la vingtaine au début de la guerre, et est revenu comme une ombre épuisée et dévastée de lui-même. Il n'a jamais assisté à un service commémoratif, n'a jamais porté de médaille et n'a jamais parlé à sa famille de son expérience. Après la guerre, la vie de Fred n'était pas heureuse. Il «vivait dans un pub», pourrait avoir une liaison, perdre sa maison ancestrale dans un incendie et laisser son jeune fils Don s'occuper de sa femme mentalement fragile. C'est de là que naît probablement le scénario de la vie de Don, qui consistait à être au bon moment au bon endroit, le liant ainsi à sa mère et créant l'effet de parentification.

C'est une chose de connaître l'histoire de vie de nos parents et grands-parents, et une autre de découvrir en nous la douleur et les traumatismes qui nous hantent. De toute évidence, ces blessures « incorrectes » sont dissociées. Quand ils sont conscients et se confessent, j'ai découvert, avec eux, un sentiment de honte, puissant et profond.

Nous avons réfléchi [dans le travail de thérapie avec Don] à la perte, au chagrin et à l'indifférence relative de ceux qui n'étaient pas directement affectés par tout cela, ce qui le faisait avoir honte du désir et du besoin de reconnaissance. Le travail avec l'état du moi parental a duré plusieurs séances, grâce à elle, Don a commencé à regarder ses symptômes d'une manière différente, et ils ont considérablement diminué, bien qu'ils n'aient pas complètement disparu. Il souffrait d'arthrite, donc ses symptômes étaient réels et s'exprimaient dans le corps, mais d'un autre côté, ils étaient symboliquement associés à un fantôme, avec les symptômes dont souffrait Fred à l'époque où il combattait les Japonais en Birmanie. Don se sentait maintenant lui-même et ses états du moi à partir du moment où l'intégration et la restauration devenaient possibles. Le traumatisme invisible de son père, incarné en lui et hantant son inconscient, était désormais pleinement réalisé.

Il était profondément affligé, le chagrin grossier masculin a finalement pris une expression et a été accepté, sonné comme un gémissement rauque - j'ai rarement l'honneur d'être témoin d'une telle chose. Nous avons déchiffré ses symptômes, révélant les symboles de la transmission des traumatismes, et il les a transformés en quelque chose qui suscite fierté, dignité, sens et voix. Il était rempli d'apprendre l'histoire des Chindites et, en fait, d'avoir écrit cet article puisqu'il lui appartient.

Dans Lost in Transmission, Gerard Fromm décrit très précisément le processus de transmission du traumatisme, comme s'il était présent aux séances avec Don et moi: un traumatisme excessif s'avère insupportable, impensable - tout cela sort du discours social, mais très souvent il est transféré à et dans la génération suivante, sous forme de sensibilité affective ou d'anxiété chaotique. … Le transfert de traumatisme peut être le transfert d'une tâche pour « réparer » un parent ou venger une humiliation. »

Ce que Fromm a écrit semble être conforme à ce qui est arrivé à Don et à beaucoup d'autres qui, avec amour, supportent sans aucun doute le traumatisme et la tristesse des expériences inachevées de leurs ancêtres. Don l'a décrit d'une manière plus compréhensible. Il a rappelé une scène du film "Ghost", dans laquelle le personnage mort de Patrick Swayze "emprunte" le corps d'un médium joué par Whoopi Goldberg, et tendrement, étreint avec amour Demi Moore en deuil une dernière fois dans une danse lente. J'ai supposé que Fred était celui qui avait serré Don dans ses bras, s'installant dans son corps, mais pour Don, c'était différent. « Je l'ai serré dans mes bras, Carol. Je l'ai mis en moi, je l'ai aimé avec mon corps, comme je le comprends maintenant, et maintenant je peux dire au revoir, ça suffit."

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