Psychothérapie Et Spiritualité. Le Danger De La Fuite Spirituelle

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Vidéo: Les dangers de la spiritualité | 6 pièges de l'éveil spirituel 2024, Avril
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Psychothérapie Et Spiritualité. Le Danger De La Fuite Spirituelle
Anonim

Psychothérapie ou pratiques spirituelles ? L'un remplace-t-il l'autre ? L'article examine le phénomène d'évasion spirituelle (un concept introduit par John Welwood), qui se produit assez souvent et est un processus lorsque des idées et des pratiques spirituelles sont utilisées afin d'échapper à un traumatisme psychologique, à des problèmes émotionnels non résolus

À plusieurs reprises, j'ai dû discuter (parfois violemment) sur le thème des pratiques spirituelles et de la psychothérapie. Et le plus souvent, au lieu de l'union « et » il y avait l'union « ou », s'opposant l'une à l'autre. Parmi mes connaissances, il y a des gens qui ont quitté la psychologie et la psychothérapie en tant que profession pour le yoga, critiquant par la suite "l'approche occidentale" et trouvant que les nouvelles "découvertes" les plus précieuses de la psychologie / psychothérapie ont une longue histoire dans la tradition orientale.

Pendant quelque temps j'ai essayé de comprendre, de formuler ma propre réponse, position par rapport à la psychothérapie et aux pratiques spirituelles. Hormis les cas où les pratiques spirituelles: méditation, yoga, reiki, etc. enrichissaient la vie des gens, les rendaient plus forts, plus sages, plus sains, à la fois mentalement et physiquement, j'ai observé de nombreux cas de "fuite vers la spiritualité".

De plus, suivant la formulation d'Erich Fromm, il ne s'agit pas tant d'un libre effort pour la spiritualité que d'une évasion des problèmes psychologiques. Par exemple, l'ascèse s'est avérée ne pas être un choix conscient d'une personne mûre, mais se tromper, dévaloriser le matériel (comme mécanisme de défense contre l'amertume de reconnaître l'incapacité de réaliser, d'agir, d'être actif). Ainsi, la peur de l'intimité avec les femmes, l'évitement des relations sexuelles peuvent se cacher timidement sous le célibat choisi dans la vie mondaine. Ne pas gagner d'argent - sous le mépris arrogant du matériel. L'incapacité de se faire des amis, d'aimer, de prendre soin, d'être généreux - est remplacée par le désir de s'éloigner de la vanité mondaine et de "l'énergie négative".

Dans les années 1980, John Welwood, un innovateur dans l'étude de la relation entre la psychothérapie occidentale et la pratique bouddhiste, psychologue, psychothérapeute, rédacteur en chef du Journal of Transpersonal Psychology, a introduit le concept de « contournement spirituel », le décrivant comme un processus lorsque spirituel les idées et les pratiques sont utilisées pour s'éloigner des traumatismes psychologiques, des problèmes émotionnels non résolus, éviter de rencontrer des travaux sur des stades intermédiaires de développement.

Dans le cas où une personne avec l'aide de la spiritualité évite quelque chose (généralement en utilisant le but - l'éveil ou la libération), son désir de s'élever «au-dessus du côté chaotique de notre nature humaine» est prématuré. Il se déroule sans connaissance directe de sa personnalité: ses forces et ses faiblesses, ses côtés attrayants et peu attrayants, ses sentiments et ses sentiments profonds. « Dans ce cas, au détriment de la vérité absolue, nous commençons à minimiser ou à rejeter complètement les choses relatives: besoins ordinaires, sentiments, problèmes psychologiques, difficultés relationnelles et déficiences développementales », explique John Welwood dans une interview avec la psychothérapeute Tina Fossell.

Le danger de l'évasion spirituelle est que vous ne pouvez pas résoudre les problèmes psychologiques et émotionnels en les évitant. « Cette attitude crée une distance douloureuse entre le Bouddha et la personne en nous. De plus, cela conduit à une compréhension conceptuelle et unilatérale de la spiritualité, dans laquelle une opposition se dresse aux dépens de l'autre: la vérité absolue est préférée au relatif, impersonnel - personnel, vide - forme, transcendant - incarnation et détachement - sentiments. Vous pouvez, par exemple, essayer de pratiquer le détachement en niant votre besoin d'amour, mais cela ne conduit qu'au fait que ce besoin est refoulé sous terre, et il se manifeste souvent inconsciemment de manière cachée et négative », explique John Welwood.

« Il est très facile d'opérer avec la vérité sur la vacuité de la manière unilatérale suivante: « Les pensées et les sentiments sont vides, seulement le jeu du samsara, et donc n'y prêtez pas attention. Percevez leur nature comme vacuité et résolvez-les au moment de surgir. » Cela peut être de précieux conseils concernant la pratique, mais dans des situations de la vie, ces mêmes mots peuvent également être utilisés pour supprimer ou nier des sentiments, des problèmes qui nécessitent notre attention. C'est un phénomène assez courant: parler magnifiquement et au figuré de la perfection fondamentale de notre vraie nature, tout en éprouvant des difficultés avec la confiance, si seulement quelqu'un ou quelque chose blesse des blessures psychologiques. »

(J. Welwood)

Les problèmes psychologiques se manifestent le plus souvent dans les relations entre les personnes. Ils se forment aussi en eux, les gens se blessent, causent la plus grande douleur, mais c'est dans les relations humaines que de tels problèmes doivent être résolus.

« S'efforcer d'être un bon praticien spirituel peut se transformer en ce que j'appelle une personnalité compensatrice », déclare Welwood dans une interview, « qui cache (et protège) une personnalité plus profonde et imparfaite, au sein de laquelle nous n'avons pas les meilleurs sentiments pour nous-mêmes., nous pensons que nous ne sommes pas assez bons ou qu'il nous manque fondamentalement quelque chose. Et puis, malgré le fait que nous pratiquions assidûment, notre pratique spirituelle peut devenir un moyen de déni et de protection. »

La psychothérapie et les pratiques spirituelles ne se contredisent pas. Ils portent sur des choses différentes et effectuent des tâches différentes. Dans ma pratique, il y a eu plusieurs cas où des gens, ayant enduré la douleur de la perte, ne l'ont pas vécue, mais « préservée », faisant de la méditation, calmant les sentiments qui faisaient rage à l'intérieur, supprimant le cri intérieur, le cri d'un simple « homme terrestre”. Aussi avec d'autres sentiments que nous considérions comme négatifs: sentiments de colère, d'amertume, d'envie. Ils ont été refoulés et niés, bien qu'en réalité, après les avoir réalisés, les avoir acceptés, les avoir exprimés, on puisse entendre plus clairement, plus distinctement la voix de votre vrai moi, votre moi potentiel, qui demande à être réalisé.

« Les personnes sujettes à la dépression, qui ont peut-être reçu une compréhension moins aimante dans leur enfance et qui, par conséquent, ont du mal à se valoriser, peuvent utiliser les enseignements sur l'absence de soi pour renforcer leurs sentiments d'inadéquation. Non seulement ils se sentent mal dans leur peau, mais ils pensent aussi que se concentrer sur cela est une autre erreur. Mais à la fin, nous obtenons une sorte d'attachement à soi, et cette situation est l'antithèse du dharma. Et cela ne fait qu'exacerber les sentiments de culpabilité ou de honte. Ils sont donc engagés dans une lutte douloureuse avec le « je » même qu'ils essaient de dissoudre » (J. Welwood).

Ainsi, la pratique spirituelle n'est pas une alternative à la psychothérapie. Tout comme la psychothérapie ne remplace pas la pratique spirituelle. En attendant, je suis convaincu qu'un travail psychologique / psychothérapeutique profond favorise la prise de conscience, la maturité personnelle et, par conséquent, la croissance spirituelle et la sagesse. La spiritualité pour moi est conscience et gentillesse, y compris conscience et gentillesse envers ma propre humanité: force, faiblesses, doutes, sentiments, besoin de proximité et d'amour (non seulement envers Dieu, mais aussi envers les gens autour). Il est possible que l'amour manifesté et non abstrait pour les gens et pour soi-même en tant que personne soit un art plus difficile que l'amour pour le Très-Haut (que ce soit le Cosmos, Dieu, l'esprit). Et sur le chemin du devenir soi-même en tant que personne (et peut-être une Personne avec une majuscule), la psychothérapie peut apporter beaucoup.

L'article est basé sur les matériaux de l'interview de Spiritual Flight // L'interview de la psychothérapeute Tina Fossell avec John Welwood.

Pour ceux qui s'intéressent à ce sujet, je recommande fortement de lire l'interview de J. Welwood dans son intégralité - c'est merveilleux et précieux.

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