Crise Psychologique - Une Inadéquation Entre Les Besoins Et Les Capacités D'une Personne

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

La situation de perdre quelque chose d'important dans la vie joue non seulement un rôle dangereux, mais crée également notre personnalité. C'est l'adaptation créatrice de l'homme.

doctorat gestalt thérapeute, psychiatre - suicidologue

On a demandé un jour à Merab Mamardashvili: « Par où commence une personne ? "De lamentations pour les morts", a-t-il répondu. La situation de perte, pas nécessairement d'un être cher, mais de quelque chose d'important dans la vie, joue non seulement un rôle dangereux, mais crée également notre personnalité. C'est l'adaptation créatrice de l'homme.

Nous sommes tous confrontés au deuil, à la perte. Ce n'est pas forcément un être cher décédé, c'est aussi une séparation, une collision avec l'âge, et parfois c'est un « moi » décédé. Il y a beaucoup de pertes dans la vie. Choisir quelque chose, on perd toujours quelque chose.

Ils parlent souvent du « tourment » du choix; en fait, une personne souffre de ce qu'elle a perdu ou rejeté. Nous sommes confrontés à l'expérience de la souffrance et de la douleur mentale dans les situations de crises diverses que présente notre vie.

Je dis « donne » sans connotation ironique: les crises sont un cadeau, mais on ne sait pas toujours les gérer correctement.

Certes, aujourd'hui, le mot même de « crise » est devenu un cliché. Les psychologues sont souvent confrontés au fait que des choses complètement différentes peuvent être derrière la « crise », le « stress », le « traumatisme » ou la « dépression ». En ce sens, il est important de comprendre qu'une crise survient lorsqu'une personne dans son ensemble (avec son âme, son corps et son système de relations avec le monde extérieur) est impliquée et doit faire face à ce "défi du destin".

Quand tout en moi frémit, me secoue, des "épingles" et des "saucisses" - c'est ce qu'on appelle un état de crise. Selon la définition classique, une crise psychologique est un écart marqué entre les besoins et les capacités du corps humain, d'une part, et les exigences et attentes du monde extérieur, l'environnement, d'autre part.

Cet environnement nous demande quelque chose, nous lance des défis auxquels nous ne sommes pas prêts. Les capacités d'un bébé né ne sont clairement pas suffisantes pour organiser sa propre existence dans le monde. L'environnement envoie une demande de « survivre »: nous avons besoin de vous dans notre famille, notre société, notre culture, etc.

D'un côté, il y a ce "survivre - on a besoin de toi", et de l'autre, il y a une situation d'impuissance. C'est une image typique de toute crise. Ils disent qu'en chinois le mot "crise" est désigné par deux hiéroglyphes, dont l'un signifie danger et l'autre - opportunité.

Je pense que ces deux zones peuvent être distinguées dans n'importe quelle crise. Une crise n'est pas un état qui dure des minutes, des jours ou même des semaines. Il nous faut beaucoup d'énergie pour le surmonter, et le temps est important pour nous.

En 1917, un petit article de Sigmund Freud, "Tristesse et mélancolie", a été publié, qui, à mon avis, a fait époque pour le développement de la psychologie de crise. Freud a introduit un concept important - "le travail de deuil", qui s'est ensuite étendu et est devenu connu sous le nom de "travail de la crise".

Freud voulait dire que pour vivre un deuil, une crise, il faut faire un travail que personne d'autre que la personne elle-même ne peut faire. Il peut avoir un compagnon psychologique, un psychologue conseiller, des bénévoles et des bénévoles, même un mentor spirituel ou un gourou - peu importe qui c'est, l'important est qu'une personne puisse être accompagnée sur le chemin du deuil, mais le travail elle-même est le fruit d'un effort personnel.

Dans le « travail » de la crise, on distingue les principales phases.

La première chose que rencontre un organisme, c'est l'annonce d'une crise, qui soit nous vient de l'intérieur, soit, au contraire, nous est envoyée par l'environnement. Je n'ai ni force, ni opportunité, et le destin m'envoie un défi presque insupportable.

Naturellement, la première chose que je fais est de commencer à me défendre et de tomber en état de choc. Les mécanismes de répression et de déni sont à l'œuvre: « Non, cela ne peut pas être ! La signification de ce choc est qu'une personne puisse accumuler de la force, de l'énergie.

Une personne est paresseuse par nature, elle n'aime même pas un bon travail qui lui rapporte de l'argent, et si le travail est lié au fait de vivre la souffrance … Dans cette phase de choc, vous pouvez rester bloqué, alors la ligne de développement de la crise sera fortement ralentie et la crise se transformera en traumatisme.

Par conséquent, à partir du choc d'une personne, il est important de bouger un peu. Lorsque nous sortons du choc, les premiers signes commencent à apparaître associés à la nécessité de répondre à l'agression. Il grandit, se transforme en colère, colère ou rage - vous voulez détruire le monde entier.

Parfois, beaucoup d'énergie est investie pour protester contre l'injustice du destin. La phase de colère-impuissance est suivie d'une phase d'expérience ou d'une phase de souffrance. L'horizon de vie commence à "s'éclaircir", la situation associée à une crise, une perte ou une perte, acquiert une clarté insupportable.

La souffrance peut être divisée en deux parties. D'une part, il s'agit de souffrances corporelles. Probablement, tout le monde a vécu du chagrin et ressenti ce qu'est la souffrance corporelle. Même le souvenir d'une crise passée vous fait respirer profondément - c'est le reste d'une expérience corporelle.

N'ayant pas vécu de souffrance corporelle, nous devenons des robots dotés de fonctions cognitives bien développées, un merveilleux, comme disait Fritz Perls, un "automate alarmant" qui pense bien, comprend tout, peut poser un diagnostic rationnel, mais vit sans ressentir aucune joie.

Et la personne se transforme en la tête du professeur Dowell ou apparaît sous la forme d'un pur esprit kantien.

Alexander Lowen a appelé l'état de "trahison du corps" l'état dans lequel l'âme est "séparée" du corps. C'est faux - il est important de faire attention au signal "Je souffre" que notre corps envoie.

Il y a une deuxième partie - la souffrance mentale, son symptôme axial est la douleur, qui est appelée mentale, mentale, existentielle. Le fondateur de la suicidologie moderne, Edwin Schneidman, a déclaré que la douleur mentale est un métabolisme, la douleur provenant de la conscience de la douleur.

Dans le monde intérieur, il n'y a pas de cloisons, il n'y a pas de systèmes ou d'organes - tout notre monde intérieur, toute notre âme, fait mal. Il est impossible de se cacher, de se cacher, sauf qu'en éteignant de force sa conscience, par exemple, en se saoulant ou en s'imposant les mains.

La douleur mentale témoigne d'un stress émotionnel très fort, d'expériences émotionnelles accumulées: horreur, peur, anxiété, nostalgie, désespoir - les expériences qui atteignent le degré d'affect se manifestent par cet effet de douleur.

Pour rendre cet insupportable supportable, il est très important de commencer par parler de votre douleur à quelqu'un. Faites-en une histoire, un récit. Le signe est toujours limité. Notre monde intérieur est toujours illimité. Et quand on parle de douleur, l'histoire elle-même la localise, elle cesse d'être égale à tout le monde intérieur.

Puisque je peux en quelque sorte désigner la douleur, cela devient sémantique, s'effectue, cela devient un phénomène de contact - qui réduit la tension insupportable. Il n'y a pas de "grosse pilule verte" pour la souffrance, il existe des tranquillisants qui ne font qu'engourdir la douleur.

Après avoir désigné la douleur, nous écrivons une ligne dans le "texte d'expérience" et, en conséquence, nous faisons face à notre attitude. Si je commence à me rapporter à la douleur, la douleur cesse d'être moi.

Si je commence à réfléchir, la douleur diminue. La douleur mentale est double - ce n'est pas seulement un signal sur la limite de l'endurance, c'est aussi un signal sur l'expérience. Nous ne percevons pas les valeurs qui ne blessent pas comme des valeurs.

Le côté valeur du chagrin d'amour nous conduit à la ressource.

Lorsque j'ai commencé à animer un atelier sur les ressources de la douleur mentale, de nombreux collègues ont dit avec colère: « La douleur, c'est quand l'âme est déchirée et que la douleur mentale n'a pas de ressources.

Si nous regardons un peu plus profondément et voyons "pour qui sonne la cloche", pour qui ou ce que notre âme fait mal, alors inévitablement dans notre esprit nous trouverons la valeur que nous avons retirée de la vie quotidienne.

La principale chose qui nous apporte de la douleur et des émotions négatives en général est la rétroaction - une sorte de panneau de signalisation.

À cet égard, la valeur de toutes les émotions et expériences négatives est beaucoup plus élevée que la valeur des émotions positives. Ces derniers semblent dire: « Tout va bien. Continuez votre bon travail. Ce n'est pas toujours une bonne chose. Le système est dépourvu de lignes directrices qui permettraient de le corriger.

Exemples de tels retours positifs: la paranoïa et un style parental tolérant (quoi que fasse l'enfant, tout va bien).

Et la rétroaction négative est le signal d'une déviation qui doit être éliminée. En accomplissant le travail de la crise, nous passons à la phase suivante, elle s'appelle la phase d'intégration, de redressement, de reconstruction.

La crise commence à se transformer en un événement de la vie passée. Cette transformation de la crise en histoire de soi est un processus assez long. Une personne doit réapprendre à vivre, reconstruire le monde détruit et chercher une base d'intégration afin de le construire avec une vie modifiée en conséquence.

En règle générale, nous ne trouvons pas cette base dans les livres et les films, ni dans les autorités. Nous la trouvons sous nos pieds. Dites-vous: « Je comprends que je souffre, que maintenant je souffre énormément, et je comprends que je pense maintenant à ce qui s'est passé. Mais à part ça, il n'y a que ma vie, et je continue, peut-être inconsciemment, à mettre l'énergie en quelque chose..

Dans quoi? C'est autour de cela que le monde se rassemble à nouveau. Faites attention non à ce qui est convexe, mais à la donnée habituelle de l'être. Des choses simples. Je continue à nourrir mes enfants, à prendre soin de mes proches et à promener le chien.

Je peux souffrir, hurler, travailler avec un thérapeute, me taire, me plonger dans un entonnoir de traumatisme, mais il y a des choses que je continue de faire. La vie se rassemble autour de ce dans quoi nous continuons d'investir quoi qu'il arrive.