Nouveaux Modèles Psychanalytiques De Deuil

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

Bien que la théorie de Sigmund Freud sur le travail du deuil n'ait pas de fondement empirique fiable, elle a constitué la base de la plupart des concepts de deuil, à la fois en psychanalyse et dans divers paradigmes de la psychologie et de la psychothérapie. L'essence du travail du deuil selon Freud était auparavant caractérisée comme la philosophie de l'oubli, puisque l'essence du deuil, de son point de vue, se réduit au retrait de la libido de l'objet perdu - la décatexie et la redirection ultérieure de cette énergie à de nouveaux objets. En même temps, déjà Abraham découvre en même temps dans l'expérience normale du deuil, dans ses « couches profondes », la présence de mécanismes maniaco-dépressifs, qui ont servi de base à la théorie du deuil de Melanie Klein, qui a considéré le deuil comme une sorte d'hyperlien vers une relation précoce avec un bon objet, perte qui se renouvelle à chaque fois avec de nouvelles pertes.

En parlant des théories modernes du deuil, il existe deux modèles principaux pour comprendre ce phénomène - le modèle de l'oubli et le modèle basé sur la pleine conscience, ou la continuation. George Hegman compare les deux modèles, dit que vieux modèles de deuil caractérisé par ce qui suit:

1. accent mis sur la fonction réparatrice du deuil;

2. négativité de l'affect (sentiments et expériences négatifs);

3. attention aux aspects intrapsychiques;

4. division en étapes du deuil, qui sont censées être universelles;

5. le modèle du deuil comme oubli;

6. division en deuil normal et pathologique.

De nouveaux modèles de deuil au contraire, ils prennent en compte:

1. accent mis sur la fonction transformatrice du deuil;

2. la différence entre l'affect (sentiments et expériences négatifs et positifs);

3. attention aux aspects intersubjectifs;

4. mettre en évidence des fonctions au lieu d'étapes;

5. le modèle du deuil comme souvenir;

6. subjectivité de la dynamique du deuil.

Hegman parle également de s adachach de deuil:

1) Reconnaître et comprendre la réalité de la perte;

2) Transformation de la relation avec l'objet perdu;

3) Transformation de l'identité.

Le modèle de Hegman est intersubjectif, ce modèle considère le deuil plus large que le processus intrapsychique, le deuil est la perte de relations dans lesquelles divers types de besoins pourraient être réalisés, par exemple: fournir des besoins de base, manifester de l'amour, de l'empathie et de la compréhension, acceptation et/ou partage d'affect. donc pendant le deuil, la personne en deuil a à nouveau besoin de l'Autre, qui pourra remplir 8 fonctions:

1) fournir des informations pour permettre aux personnes endeuillées d'accepter la perte;

2) travailler le choc - aider à reconnaître l'ambivalence des sentiments;

3) mise à disposition de la tenue (soins, écoute);

4) s'offrir comme objet pour le courant libéré de la libido - comme objet pour de nouvelles relations d'objet pour remplacer celles perdues;

5) fournir une ressource narcissique que le défunt a précédemment donnée;

6) facilitation du confinement et de la modélisation dans l'expression de l'affect;

7) mettre l'affect dans un mot;

8) aide à la transformation des relations internes avec l'objet perdu.

Dans une plus grande mesure, préservant le langage classique de la psychanalyse, Otto Kernberg écrit sur le fait de repenser le travail du deuil dans son article « Quelques observations du processus du deuil ». Le point principal de cet article est que le chagrin dans le concept généralement accepté ne se termine pas après six mois (et jusqu'à un an ou deux), comme suggéré dans la littérature antérieure, mais peut conduire à des changements permanents dans les structures psychologiques qui affectent divers aspects. de la vie des gens qui sont dans le chagrin. Ces conséquences structurelles du deuil sont la formation d'une connexion interne permanente entre l'objet et l'objet perdu, qui affecte les fonctions du moi et du surmoi. La relation intériorisée constante de l'objet se développe parallèlement à l'identification à l'objet perdu, et la modification du Surmoi inclut l'intériorisation des systèmes de valeurs et l'existence de l'objet perdu. Nouvelle dimension de l'orientation spirituelle, la recherche d'un système de valeurs transcendantal est l'une des conséquences de cette modification du Surmoi.

L'article a été rédigé sur la base de:

1. Freud Z. Deuil et mélancolie
2. Hagman G., Le rôle de l'autre dans le deuil
3. Hagman G., Mort d'un objet-soi: vers une auto-psychologie du processus de deuil
4. Hagman G., Deuil: examen et réexamen
5. Kernberg O., Quelques observations du processus de deuil