Poésie Et Gestalt

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

Le théologien Alexander Filonenko donne une image merveilleuse dans l'une de ses conférences. A l'école, en cours de sciences, on nous explique la structure du monde: le monde est constitué de corps solides, liquides et gazeux. Trois états d'agrégation. Au lycée, on apprend ce qui se passe, parfois il y a une quatrième condition spéciale appelée plasma. Eh bien, pour ainsi dire, rien de tel, mais, Alexander cite son ami, alors il s'avère que l'Univers est composé à 98% de plasma. Le rapport entre les grandes et les petites pièces dans le monde s'avère complètement différent de ce qu'il nous semblait auparavant. Ce n'est pas le cas "qu'il y ait aussi du plasma". Au contraire, tout le reste arrive.

De même avec la poésie. On a probablement l'impression que la poésie, j'utilise ici ce mot comme synonyme du mot "art", constitue une petite partie de la vie, une certaine section spéciale de la culture. Lignes rimées, rythmes, iambiques, c'est tout. Je défends maintenant le point de vue que le poétique n'est pas une petite, mais une grande partie de la vie et du monde habité par l'homme. Mais ce sont précisément les corps rigides des schémas logiques, la compréhension structurée et la connaissance scientifique qui occupent, bien qu'une partie honorable, mais petite

Le phénoménologue Maurice Merleau-Ponty, dont la philosophie hérite de la tradition de la phénoménologie de Husserl et Heidegger, parle du monde comme non seulement d'un objet mort soumis à l'étude scientifique. Le monde pour Merleau-Ponty est un monde vivant, un monde qui interagit avec une personne et même, en un sens, lui parle. Sa phrase est connue: « Dans la vision humaine, le monde prend un visage humain. La mer orageuse en hiver n'est pas seulement un plan d'eau, elle a du caractère. Ce n'est pas pour rien que les anciens voyaient en lui un Neptune vivant et volontaire. La mer nous parle et parfois nous venons écouter son discours. C'est un discours préverbal, un discours sans mots. C'est une communication qui se fait en silence. Le silence dans ce cas n'est pas un vide dépourvu de sens. Au contraire, c'est un sens primaire concentré

Ou imaginez que vous vous tenez au sommet d'une montagne quelque part en Crimée ou dans les Carpates, dans les Alpes ou dans le Caucase. Un beau paysage s'étale devant vous, plein de lumière ruisselant à travers les nuages. Le monde vous parle, ces montagnes ne sont pas que des tas de pierres, envahies par des artefacts biologiques. Les montagnes vous parlent dans un silence dense et rempli. Le silence dans ce cas n'est pas seulement l'absence de parole, il contient un sens qui ne peut être verbalisé ou exprimé. La phrase "Je me tiens sur une montagne et regarde d'autres montagnes" ne transmettra pas plus le contenu de ce qui se passe que la phrase "J'ai lu Dostoïevski" l'intrigue du drame qui se déroule sur les pages du roman

La parole poétique prend sa source dans le silence primitif et le continue en le mettant en forme. Il diffère du discours philistin habituel et, d'ailleurs, souvent même du discours philosophique, en ce qu'il n'est pas une copie ou un commentaire de la réalité en cours.

Mon cœur est dans les Highlands, mon cœur n'est pas ici

Mon cœur est dans les Highlands, chassant le cerf

A-chassant le cerf sauvage et suivant les œufs

Mon cœur est dans les Highlands partout où je vais

a déclaré l'Écossais Robert Burns. Ce n'est pas seulement un message que les montagnes lui manquent. Ses poèmes nous plongent dans sa propre expérience. C'est de la poésie, de l'art, c'est de la peinture, pas de la photographie de reportage, témoigner de faits

A la parole poétique, qui continue et exprime la réalité primitive immédiate, s'ajoute un second type de parole. C'est la parole utilitaire, au service de la pensée cognitivo-logique, la parole opérant avec des faits, comme un certain modèle de réalité

La simulation de réalité est géniale. Les réalisations complexes de la civilisation sont devenues possibles grâce à la pensée abstraite-logique, fonctionnant avec des modèles. Nous avons créé des systèmes symboliques complexes, dont l'apothéose est la programmation, qui nous ont permis de contrôler et de prédire les comportements. Cela a eu un impact décisif sur le développement de la civilisation, donnant à l'homme les outils les plus puissants pour gérer la nature. Nous avons formé des symboles spéciaux pour mesurer l'espace et le temps - mètres et heures, symboles spéciaux de richesse - argent

Le seul problème est qu'à un moment donné, le symbole a commencé à signifier plus que le contenu. L'argent, par exemple, est un symbole de richesse et d'abondance. Mais souvent, l'argent devient plus important que ce qu'il était censé symboliser. Les numéros du compte bancaire peuvent plaire plus que le réfrigérateur rempli de nourriture. La joie d'acquérir la richesse matérielle est assombrie par la nécessité de remplacer un nombre par un autre, plus petit. Dans des cas particulièrement révélateurs, quelqu'un, comme l'ingénieur Koreiko, accepte d'endurer la pauvreté pour le bien de ses millions. Souvent, les gens acceptent de travailler dans un travail qu'ils n'aiment pas, de se priver de plaisir afin d'acquérir des symboles de prospérité dont le but est d'apporter du plaisir.

"Quand le dernier arbre sera coupé, quand la dernière rivière sera empoisonnée, quand le dernier oiseau sera attrapé, - alors seulement comprendrez-vous que l'argent ne se mange pas"

Perls et Goodman voient la civilisation comme une névrose, comme une violation du contact avec la réalité due à la division du symbole et du contenu. Au contraire, ils disent que la névrose est devenue le prix que l'humanité a payé pour la civilisation. Emportés par le contrôle et la modélisation, nous n'avons pas remarqué comment nous avons commencé à vivre dans le monde des symboles. Les symboles ne saturent pas, un névrosé qui a perdu contact avec la réalité reste affamé, malheureux et insatisfait.

La pensée cognitivo-logique, fonctionnant avec des modèles et des schémas, nous a donné, aux grands singes, la capacité de prédire et de contrôler. Cependant, à un moment donné, nous avons été tellement emportés par un nouveau jouet qui nous distingue des autres primates que nous avons commencé à nous associer à la pensée cognitivo-logique. Pour beaucoup de gens, leur personnalité, leur unicité, ce sont leurs pensées. Alors que la vie est plus large, plusieurs fois plus large que les pensées à son sujet. Je comparerais une personne à un navire, et la pensée logique à un radar. Un navire a certainement besoin d'un radar pour prédire les collisions avec des obstacles, sans lui il s'écrasera, mais un navire n'est pas un radar. Le radar n'est qu'une des fonctions auxiliaires importantes.

Le radar est réglé pour trouver des obstacles et des obstacles, et notre réflexion est d'identifier et de résoudre les problèmes et de surmonter les obstacles. Notre conscience scanne toujours le monde qui nous entoure pour « qu'est-ce qui ne va pas ? ». Je pense que chacun d'entre vous connaît cet état. L'anxiété constante est le prix à payer pour le succès.

En ce sens, toute personne civilisée a besoin d'une psychothérapie. Je ne veux pas dire que Rousseau avait raison, la civilisation est mauvaise, et il faut se vêtir de feuilles et retourner aux khatam-kopankas, quitter les habitations modernes en béton. Non, je veux dire qu'après la construction du bâtiment, l'échafaudage doit être retiré. L'arrêt du contact spontané, nécessaire à la formation de l'homme moderne, doit ensuite être surmonté et écarté.

Je terminerai ce texte par quelques mots sur la thérapie et son lien avec la poésie à la lumière des problématiques décrites ci-dessus.

L'égoïsme est l'un des types de violation du contact. Selon Peter Philippson, l'égoïsme commente ce qui se passe, opérant avec des modèles de réalité au lieu de l'expérience vécue réelle du moment présent. Ainsi, le contraire de l'égoïsme est la parole poétique. C'est le discours caractéristique de la relation Je-Tu de Buber. Pas étonnant que le texte de Buber ressemble plus à un poème qu'à un traité philosophique logique. C'est vrai, c'est un poème

La Gestalt thérapie rétablit le contact avec la réalité et comble le fossé entre le symbole et le contenu, comble le fossé entre le sujet et l'objet. Le monde de la phénoménologie, le monde de la Gestalt thérapie est un monde qui n'est plus un monde de schémas et de pensées, le monde prend sa vraie taille et ses vraies couleurs. La poésie prend racine dans la vie de tous les jours. Soudain, il s'avère que le poétique est réel à 98% et que le logico-cognitif n'en est qu'une petite partie.

La Gestalt-thérapie restaure l'intégrité du monde et de la personne qui s'y trouve. Restaure l'intégrité signifie guérit. La Gestalt-thérapie en ce sens est plus proche de l'art que de la science classique du XIXème siècle, basée sur la philosophie des XVI-XVII siècles, dont l'un des fruits est la médecine moderne, qui fonctionne encore avec des modèles et uniquement des modèles.

Alors peut-être ne sera-t-il pas fou de dire que, dans un sens, la poésie est la médecine du futur.