2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45
Dans l'approche Gestalt, la résistance est envisagée à travers le prisme des formes d'interruption de contact, qui incluent traditionnellement la fusion, l'introjection, la projection, la déviation, la rétroflexion, l'égoïsme, etc. différentes étapes du parcours. D'autre part, ces formes de résistance sont des manières de perturber la fonction du moi. En d'autres termes, ils bloquent la capacité d'adaptation créative, et rendent donc impossible le choix, ainsi que la mise en œuvre de la fonction d'acceptation/rejet. Et enfin, d'un troisième côté, ce sont les mêmes méthodes de déformation du bord-contact. Dans certaines formes de résistance, la frontière de contact est comme "pressée" dans l'organisme, dans d'autres l'organisme sous forme de métastases pénètre dans le champ de l'environnement, dans la troisième, la ligne entre l'organisme et l'environnement est complètement effacée. C'est la triple compréhension de la résistance inhérente à l'approche Gestalt. Bien entendu, je l'ai décrit dans un paragraphe dans les termes les plus généraux, puisque dans le cadre de cet ouvrage je ne prétends pas être une analyse exhaustive du problème. Les lecteurs intéressés par le sujet seront dirigés vers mes travaux antérieurs, où cette analyse a été présentée en détail.
Je dirai d'emblée qu'en général, une telle compréhension de la résistance par les fondateurs de la Gestalt thérapie me paraît progressiste par rapport à l'idéologie psychodynamique classique de la résistance existant à cette époque. Même si, bien sûr, je le vois comme une sorte de solution de compromis qui n'est pas d'accord avec les valeurs de la théorie de soi, créée par le génie de Fritz Perls et Paul Goodman, en la comprenant comme un processus se déroulant sur le terrain. Progressif dans la mesure où il considère la résistance dans la dynamique du champ - comme un obstacle au processus mental. En même temps, il rompt inévitablement avec la tradition classique de considérer la psyché comme étant contenue À L'INTÉRIEUR d'une personne. C'est un compromis dans la mesure où il emprunte les dispositions fondamentales de la tradition psychodynamique, qui, eh bien, ne s'accordent tout simplement en aucune façon avec l'idée TRÈS progressiste et, surtout, prometteuse de soi en tant que processus. Cela se reflète même dans certains noms et définitions de l'essence de certaines formes de résistance.
Comment la psychothérapie centrée sur l'expérience se rapporte-t-elle à ce type de compréhension de la résistance en Gestalt-thérapie ? Ainsi, par exemple, qu'est-ce qu'une projection s'il n'y a pas de monde intérieur et qu'il n'y a tout simplement rien à projeter vers l'extérieur ? Parce que s'il n'y a pas de monde intérieur, alors il n'y a pas non plus de monde extérieur. Les deux sont l'essence de l'abstraction - acceptée par la communauté professionnelle et partagée au niveau du bon sens, mais toujours de l'abstraction. Je suppose qu'avec un peu d'effort, je trouverais la réponse à cette question. Du point de vue de la théorie du champ dialogue-phénoménologique, la projection pourrait être considérée comme un rejet de certains phénomènes de champ, leur affectation non à soi, mais à une autre abstraction. Ainsi, la projection est un acte de la naissance de l'Autre. Dans ce cas, l'identification serait complémentaire au mécanisme décrit - elle agirait comme un acte d'auto-naissance. La thérapie se transformerait en actes réciproques de naissance. La rencontre des projections et des identifications signifierait contact. Si ce contact est présent, alors la thérapie est plus efficace.
Mais mes réflexions n'auraient de sens que si le concept de projection avait un sens appliqué pour la pratique de la psychothérapie. Mais pour la psychothérapie, dont le but principal et unique est l'expérience, la conceptualisation sur le thème de la projection n'est qu'une entreprise intellectuelle, sans rapport avec la pratique de la psychothérapie en tant que profession. D'une part, rien d'autre que la projection et le processus identitaire n'existent comme mécanismes de formation de la réalité de champ. En revanche, on peut facilement s'en passer dans le processus de psychothérapie, puisque tous deux sont des concepts de cette réalité et y sont irréductibles. Il n'y a que des phénomènes dont la dynamique de l'expérience forme l'un ou l'autre courant de la réalité de la vie. Toute tentative de les classer et de les répertorier ne pourra pas aider à atteindre l'objectif de la psychothérapie dialogue-phénoménologique.
Ce qui précède a une signification similaire pour d'autres abstractions de champ sous forme de confluence, d'introjection, de rétroflexion, de déviation, d'égoïsme, etc. théorie. Dans la forme la plus générale, je considérerais ces mécanismes non pas comme des moyens d'interrompre le contact, mais au contraire - comme un moyen d'en assurer la dynamique. Autrement dit, par « projection », « rétro-réflexion », « introjection », etc., nous établissons un contact avec d'autres personnes en lien avec nos besoins réels. Le contact ne peut pas être interrompu pour une raison paradigmatique importante - c'est plus que nous ! De plus, c'est la source de nous-mêmes. Par conséquent, si nous pouvions vraiment rompre mentalement le contact, alors il serait possible d'affirmer que nous avons réussi à inventer une nouvelle forme de suicide. Et, peut-être, le plus rapide, le plus efficace et le plus indolore.
Pourquoi est-ce que j'utilise toujours une particule pour décrire ma position intermédiaire ? Car l'utilisation de « mécanismes de résistance », ainsi que de ces catégories elles-mêmes, n'est pas du tout nécessaire dans l'expérience psychothérapeutique. De plus, je crois que faire appel à eux compliquera plutôt la tâche du psychothérapeute, qui aide la dynamique du champ à se développer de manière naturelle, basée uniquement sur sa propre nature, dont le moteur est la valence naturelle. Ce type d'intervention conceptuelle ralentira le processus plutôt que de le faciliter.
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