La Mère Comme « Objet Transitionnel Inversé » En Thérapie

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Anonim

Lorsque j'ai commencé à écrire une série de notes sur les mères, j'ai attiré à plusieurs reprises l'attention sur le fait que toute thérapie à long terme à partir d'un moment sera « à propos de maman ». Peu importe que notre client ait 22 ou 45 ans, qu'il soit une personne socialement réussie ou une personne seule et malheureuse - avec une régularité enviable, les séances reviennent aux thèmes de l'enfance, aux problèmes de relations avec les parents, tout d'abord, avec une mère.

Récemment, j'ai pensé: pourquoi cela se produit-il ? Les gens ne changent-ils pas ? Les traumatismes de l'enfance, les introjects, les "engrammes" ne sont-ils pas traités par une personne au cours d'une vie plus réussie et plus productive ? Probablement, cela se produit de différentes manières. Mais de plus en plus souvent, j'ai commencé à penser que ce schéma fait partie d'un processus important de recherche de moi-même, de mon je, de mon identité.

Fritz Perls a écrit un jour le slogan: « La maturité est la transition de la dépendance envers les autres à la dépendance envers soi-même. » À quelle fréquence des personnes mûres viennent-elles chez nous pour une thérapie, qui peuvent surtout compter sur elles-mêmes, se faire confiance, être capables de se rassembler et de se calmer dans des situations difficiles ? Bien sûr que non. Par conséquent, le processus d'acquisition de la maturité est très long et difficile. Cela suppose le rejet de ces mêmes « accessoires sociaux » - les parents en premier lieu. De plus, ceux-ci peuvent être conditionnellement de "bons" et de "mauvais" supports. Si une mère généreuse, gentille, solidaire et généreuse est le «soutien intérieur» incontestable dans la vie même d'un adulte, il est beaucoup plus difficile de la refuser que d'une mère critique, dévalorisante et peu solidaire.

Je voudrais souligner plusieurs aspects dans le thème du "support"

1. Est-ce obligatoire refuser des parents à partir de les soutiens? Ma réponse est que tout dépend du degré de liberté d'un enfant adulte. Sa liberté de vivre selon ses propres règles, de choisir, d'aimer, d'élever des enfants… Si la mère - plus précisément, lorsque la mère commence à « soigner »: critiquer, aider, donner de l'argent, exiger le respect, recommander fortement ce qu'il faut faire, etc. - un enfant majeur peut accepter ou refuser. Les comportements co-dépendants (oui maman, tu as toujours raison) et contre-dépendants (non, quoi que tu dises, je ferai le contraire) sont les revers de la médaille « manque de liberté ».

Il est impossible de ne compter que sur vous-même - c'est un non-sens. Un adulte acquiert la capacité de choisir. Et dans les situations où il peut et veut faire quelque chose par lui-même, il se réserve le droit de remercier poliment, fermement, clairement ceux qui veulent aider (aider sans demander, bien sûr) et de refuser. Dans les situations où l'aide est nécessaire, le même adulte est capable de demander des soins, de l'aide, du soutien et peut l'accepter avec gratitude. Il ne s'agit donc pas d'un rejet total - il s'agit de la capacité de faire des choix.

2. Comment distinguer un "bon" support de "mauvais"? C'est une question difficile. Souvent, un adulte ruine sa vie de famille à cause d'un sens exorbitant du devoir envers sa mère. Il peut sacrifier les intérêts de son épouse et de ses enfants au profit de bizarreries et de manipulations maternelles qui sont remarquées par tout le monde, sauf par "l'enfant" lui-même. "Elle a tant fait pour moi", "Je lui dois tellement", "Mon devoir est de prendre soin de ma mère, elle est si seule et malheureuse" - tout cela rend impossible d'investir de la force et de l'énergie dans les enfants, la carrière, et l'auto-développement. Ces clients perçoivent le mauvais objet interne - la mère - comme bon et ne remarquent pas la destruction catastrophique de leur propre vie. Ou, remarquant, n'importe qui est blâmé pour eux - mais pas la mère.

Cela se passe dans l'autre sens - une mère vraiment bonne et aimante est rejetée et tout ce qu'elle a fait est dévalorisé. Un fils adulte dit avec dédain à sa mère à la retraite: « Tu ne sais pas vivre », alors que la mère, venue du village dans la capitale, n'avait pas d'éducation, a travaillé toute sa vie dans une usine et a souffert pendant de nombreuses années. avec son mari alcoolique, a tout fait pour que son fils ait une vie décente et une bonne éducation. Cependant, il "oublia" que son travail prestigieux et son argent ne sont pas seulement son mérite, mais aussi le dur labeur de sa mère, et ses sacrifices volontaires, et ses efforts.

Le "plus et le moins" confus dans l'âme conduit au fait que le bien qui vient de l'extérieur semble souvent mauvais, et le mauvais - bon. Le thérapeute d'un tel client a un travail difficile d'"inversion de polarité" du monde intérieur et extérieur.

3. Et si nous rencontrions peur de "lancer des béquilles"? Si une personne ne croit pas en sa force, son indépendance et croit que ce n'est que grâce à sa mère qu'elle a survécu (c'est peut-être vrai), travaille, a un métier, un logement… Et c'est effrayant, embarrassant, impossible de "trahir" sa mère? Ne croit-il pas qu'il survivra sans son soutien ?

Je dois dire tout de suite que nous ne parlons pas de personnes ayant un développement psychophysique particulier, mais d'individus ordinaires, en parfaite santé, capables d'une existence autonome. Mais dans leur tête depuis de nombreuses années - presque toute leur vie - un « virus » a vécu. S'ils se séparent de leur mère, ils mourront. Ils ne survivront pas sans elle. Au fond, ce sont de petits enfants handicapés sans poignées ni jambes. C'est pourquoi le processus thérapeutique est si long, si douloureux et si lent qu'il est nécessaire de découvrir toutes les nuances des traumatismes de l'enfance, d'analyser les croyances de scénario et les devises non viables …

Mais je vais revenir au début. Pourquoi tout le monde - à la fois les enfants qui ont eu des "mères assez bonnes" et ceux qui n'ont certainement pas de bonnes mères - pourquoi tout le monde passe-t-il par une étape d'agression envers sa mère ?

Je voudrais commencer par une citation de Clu Madanes: « C'est bien de blâmer tes parents. Il nous aide à protéger nos relations avec les autres. Dans la plupart des cas, l'amour parental est inconditionnel. Nous pouvons les attaquer et les accuser à notre guise, sachant qu'à la fin ils nous pardonneront quand même et nous aimeront comme avant. Et cela ne peut généralement pas être dit à propos de nos conjoints, amis et collègues. »

Je pense que c'est une des explications importantes. Mais Clu Madanes n'a pas mentionné un autre type de relation qui peut être détruit par la libération d'une grande quantité d'agressivité dans le processus thérapeutique (et dans toute vie).

C'est une relation avec soi-même.

On se réprimande souvent. Parfois c'est juste, parfois non. Parfois, cela aide, mais le plus souvent, cela aggrave la situation. Dites-vous « je suis mauvais » - et maintenant, le sadique intérieur est heureux de tourmenter cette partie de moi qui est « coupable », « paresseuse », «encline à la procrastination», « n'a pas deviné » … Certaines personnes dépensent le plus de leur vie dans l'autocritique, c'est-à-dire « Manger » eux-mêmes vivants. Le degré extrême d'une telle auto-agression est le suicide ou sa tentative, un geste de désespoir et d'incrédulité dans le fait que vous pouvez changer votre vie et devenir plus heureux.

Qui est coupable ? Différentes personnes qui étaient en relation avec nous sont à blâmer. Et puis, quand on grandit, c'est nous-mêmes. Quand nous pouvons nous défendre - mais nous préférons garder le silence. Quand nous pouvons nous battre - mais lâchement nous tirons la queue. Quand on peut aimer, mais qu'on a tellement peur de l'intimité qu'on préfère la solitude…

Qu'y a-t-il à faire?

Il y a une réponse intéressante dans le judaïsme, et son nom est le bouc émissaire. Tous les péchés du peuple juif ont été symboliquement portés sur cet animal, après quoi ils ont été envoyés dans le désert. Depuis lors, la métaphore du bouc émissaire désigne une personne qui a été tenue responsable des actions des autres afin de cacher les raisons de l'échec et le vrai coupable.

De toute évidence, maman est le bouc émissaire parfait pour tout le monde. Tous nos problèmes peuvent être réduits à des problèmes non résolus de l'une des étapes de la vie à laquelle maman:

1) était et « foiré »;

2) était absent et donc « foiré ».

Blâmer maman pour tout - enfin, ou beaucoup - est une tradition universelle. Mais essayons de répondre à la question: Pourquoi? Pourquoi maman est-elle le plus souvent blâmée pour tous les problèmes ?

À la recherche d'une réponse à cette question, nous devons « descendre » au tout début de notre vie. À notre enfance quand maman était MAMAN … Elle était tout - l'univers, l'univers, la vie elle-même.

Mais dans la vie de l'enfant, il y avait des situations où maman n'était pas là. Et à un certain âge, selon les vues de D. V. Winnicott, les enfants ont un objet dit de transition - un objet qui crée, en l'absence de la mère, le sentiment qu'elle est proche. Cela permet à l'enfant de se calmer, de se réconforter et de ne pas se sentir abandonné, rejeté ou mal aimé. Chacun de nous dans l'enfance avait quelque chose - un petit oreiller, une peluche qui se substituait à la mère et nous offrait la possibilité de survivre dans la lutte contre la solitude et l'inutilité. Un tel objet est le reflet de notre éternelle tentative de maintenir l'illusion qu'une mère gentille, solidaire et apaisante est avec nous. Une mère sur laquelle on peut toujours compter.

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Selon les vues des psychanalystes, plus tard, par exemple, à l'adolescence, des dérivés ou des dérivés des objets transitionnels originaux peuvent être trouvés. Ces objets transitionnels, ou, dans un sens plus large, phénomènes, sont perçus à la fois comme « miens » et comme « pas à moi ».

Les objets et phénomènes transitionnels jouent un rôle important dans le processus de séparation-individuation, permettant à l'enfant de s'adapter plus facilement au fait qu'il a des sentiments ambivalents pour la mère. Et surtout, ces objets jouent un rôle important dans la formation de notre Je. Chacun dans le processus de développement a besoin de former une identité stable, incluant « l'image du Je » et « l'image de l'Autre », qui n'est « pas- Je », ainsi que des idées sur le monde, sur une réalité qui peut changer. Et quand la réalité est instable, quand tout s'écroule, quand tout ce qui est familier se transforme en son contraire, quand il y a crise et instabilité autour, la question des supports dans notre vie est à nouveau actualisée.

Pourquoi est-ce la mère qui devient le lieu de « drainage de l'agressivité » en thérapie, lorsque le client commence à changer lui-même et sa vie, lorsque, comme dans la chanson, « souvent le simple semble absurde, noir - blanc, blanc - le noir ?

Il me semble que la mère en cours de thérapie devient une sorte d'« objet transitionnel inversé ». Si dans l'enfance un enfant cherche quelque chose dans le monde extérieur - quelque chose où il peut projeter une partie bonne et attentionnée de la mère - alors à l'âge adulte, au contraire, la mère se transforme souvent en un objet sur lequel toute la douleur, la tristesse et l'injustice sont projetées, qu'il a fallu traverser, ou plutôt, éprouver une personne tout au long de sa vie. Au cours de la thérapie, la recherche d'un lien entre l'expérience actuelle, la situation actuelle et les expériences passées nous conduit presque invariablement à l'enfance. Et là - maman …

Le déplacement de l'agressivité vers la figure maternelle en thérapie remplit une tâche thérapeutique importante. Si une personne réalisait qu'elle est elle-même la cause de la plupart de ses problèmes, la quantité d'auto-agression serait démesurée et conduirait à un effondrement. Après tout, les principales défenses permettent de déplacer la responsabilité, la culpabilité et la honte sur les autres, et permettent de se « nettoyer » au détriment de la projection cathartique. Et donc, une bonne thérapie permet à une personne de reproduire une image d'un monde divisé, qui se résume finalement à une simple dichotomie (je suis bon - maman, elle est le monde, mauvais), puis voir les éléments de "bonté" dans maman, et "mauvais" en lui-même, puis, dans le processus de travail à long terme, pour se rendre compte que cela s'est produit, ma mère avait ses raisons et ses motivations, ses difficultés et ses problèmes, et le passé, en général, ne peut pas être changé. Mais il y a quelque chose qui peut encore être changé. C'est JE SUIS ou JE SUIS.

Et comme au cours de la thérapie, nous avons déjà réalisé qu'il n'y a pas d'objets absolument bons et absolument mauvais, l'agressivité totale envers la mère, le ressentiment, la rage, le mépris se transforment lentement - pour quelqu'un en chaleur et gratitude, pour quelqu'un en compréhension, pour qui quelque chose dans l'harmonie et l'humilité. La mère de "l'objet transitionnel inversé" devient ce qu'elle a toujours été - juste une personne.

Et on peut se fâcher, tout en préservant l'énergie de la créativité, et s'offusquer de quelqu'un, se rendre compte qu'on est de nouveau tombé à l'appât d'un "contrat d'amour non signé", avoir honte sans engourdissement et pétrification, un peu d'envie. Et l'essentiel est d'aimer, de se réjouir, de travailler, d'entretenir des relations sincères, de ressentir tout ce qui se passe… Nous pouvons enfin devenir adultes.

Et arrête de considérer maman comme la source de tous les ennuis.

Parce qu'à un certain âge, nous n'avons plus besoin d'un ours en peluche qui nous a sauvés de la solitude et de la peur.

Et à un moment donné, nous cessons d'avoir besoin d'une mère - un monstre, une mère - un démon de l'enfer, une mère - une source du mal mondial.

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Pour paraphraser Jean-Paul Sartre: « Ce qui compte, ce n'est pas ce que ma mère m'a fait, mais ce que j'ai fait moi-même au cours de la thérapie à partir de ce qu'elle m'a fait.

Elle m'a donné la vie - et je dois moi-même assumer la responsabilité de cette vie et la remplir de sens. Et avance.

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