Approches Occidentales Et Orientales Pour Travailler Avec Les émotions

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

La dichotomie traditionnelle des façons occidentales et orientales de travailler avec les états émotionnels reflète des aspects méthodologiques importants de la pratique psychothérapeutique. Ce n'est un secret pour personne que l'un des points forts de presque toutes les tendances psychothérapeutiques occidentales est le concept de pleine conscience, qui vient directement des traditions orientales. Cependant, les praticiens occidentaux et orientaux, à mon avis, comprennent cette catégorie d'expérience différemment. Essayons de répondre à la question, la compréhension orientale de la pleine conscience peut-elle étendre l'utilisation de ce concept plutôt usé dans la pratique psychothérapeutique ?

Commençons notre présentation de ce sujet de loin et posons-nous la question de savoir si une personne a le libre arbitre ? Une personne fait-elle partie du monde physique, qui obéit aux lois de cause à effet, ou, en raison de sa conscience, se déplace-t-elle dans la zone d'action d'autres lois ? Peut-on, à partir de la somme de ses actions précédentes, prédire la direction des suivantes ? Afin de ne pas plonger dans une discussion à grande échelle sur cet immense sujet, je vais exprimer ma propre conclusion, qui peut être contestée.

Il me semble que si nous passons du domaine de la philosophie au domaine de la psychologie, alors le paysage conceptuel suivant apparaît devant nous. D'une part, notre comportement est prédéterminé par toute expérience antérieure, qui forme un modèle phénoménal de nous-mêmes, au sein duquel nous sommes contraints d'agir. Chacun de nous a une expérience inconsciente qui révèle les véritables motifs du comportement, et nous ne faisons que servir les décisions prises à ce stade. D'un autre côté, nous avons une responsabilité morale quant à la façon dont la vérité présentée dans l'inconscient se manifestera dans notre expérience - à travers le retour du refoulé sous forme de réserves, de résistance, d'automutilation, ou directement, à travers l'acceptation et la prise de conscience. En d'autres termes, nous sommes responsables de cette zone de l'inconscient qui détermine notre comportement - sommes-nous prêts à accepter la vérité sur nous-mêmes ou allons-nous la rejeter comme une sorte de boomerang psychique avec de grandes chances de recevoir un coup inattendu l'arrière de la tête ?

En psychologie, il y a le concept de fusion - c'est un mécanisme de défense psychique qui ne permet pas de répondre à la question de savoir quels sont les besoins d'un individu en ce moment. Complétons l'idée de fusion avec une autre description. Les lois inconscientes, selon lesquelles se forme notre modèle de réalité, sont d'abord absolument transparentes pour le Moi. On ne peut pas séparer spontanément la forme du fond. Très simpliste - s'il semble qu'il n'y a que des idiots autour, il est très difficile de trouver votre propre colère derrière cela. Pour ce faire, vous devez faire beaucoup de travail mental. C'est une autre forme de fusion - lorsqu'une personne fusionne avec son modèle de réalité et le considère comme le seul possible.

Puis, revenant à la thèse précédente, on peut dire qu'une personne en fusion n'a pas initialement la responsabilité morale de ses actes - ils sont tous dictés par le modèle du monde que l'inconscient lui diffuse. Pour que la responsabilité apparaisse, c'est-à-dire la capacité de faire un choix, une personne dans l'appareil mental doit être représentée par des représentations de différentes possibilités. Et pour cela il faut sortir de la fusion, ou du moins se douter que le monde qui l'entoure est bien plus large que mes propres idées à son sujet. En d'autres termes, la personnalité est responsable de ce qui déterminera exactement son comportement.

À ce stade, nous arrivons à l'endroit où notre texte a commencé. Les praticiens occidentaux et orientaux proposent des approches complètement différentes des stratégies de sortie d'une fusion.

Je décrirai très brièvement la voie occidentale, uniquement pour justifier sa différence fondamentale avec la voie orientale. Mais pour cela, nous devrons encore faire un pas de côté et dire quelques mots sur les idées de base sur la sphère émotionnelle dans le cadre de la psychothérapie moderne. Par exemple, une émotion peut être considérée comme le résultat d'une action arrêtée. Si un certain laps de temps s'écoule entre le moment où le besoin survient et sa satisfaction, alors une sorte d'état émotionnel surgit en réponse à cela. Si le besoin est satisfait immédiatement, alors il provoque plus de sensations corporelles qu'une réaction émotionnelle. Vous pouvez aller plus loin et dire que l'émotion est une action qui se place vers l'intérieur. En ce sens, les émotions donnent le développement de la pensée. Penser au départ était un acte moteur. Souvenez-vous du célèbre jeu du petit-fils de Freud avec la bobine, au cours duquel il effectuait une action qui affirme l'absence et la présence. Ainsi, les émotions utilisent l'intentionnalité pour connecter le monde intérieur avec les actions que nous effectuons à l'extérieur. Et puisque les émotions sont des mouvements en pause, leur plus grand danger est qu'elles impliquent l'individu dans l'expérience. Les émotions sont comme un terrier de lapin qui se termine au centre même du modèle subjectif du monde. La fusion commence par le fait que nous sommes capturés par des états émotionnels et que nous prenons entièrement possession de nous.

Que propose l'approche occidentale par rapport à la sortie de la fusion ? L'approche occidentale suggère d'aller de l'avant dans l'expérience des émotions. Ce n'est pas un hasard si, dans la tradition psychanalytique, l'espace principal de la thérapie est devenu l'espace du transfert, c'est-à-dire l'actualisation dans les relations avec l'analyste de diverses expériences inachevées, c'est-à-dire non vécues. Il a été proposé de traiter mentalement ces expériences, c'est-à-dire d'explorer, d'augmenter la tolérance, de donner du sens, etc. L'arrêt du processus naturel de l'expérience dans le cadre de l'approche occidentale est considéré comme un état de traumatisme mental - certaines émotions s'avèrent insupportables pour la psyché et sont donc traitées inconsciemment, à l'aide de mécanismes de protection. En conséquence, l'approche occidentale se donne pour tâche de déplacer le contenu réel de l'expérience dans la zone consciente, augmentant ainsi la connaissance du sujet sur lui-même. En d'autres termes, pour que l'état émotionnel « lâche prise », il doit être épuisé.

Qu'est-ce que cela a à voir avec la fusion? Si nous utilisons la métaphore du solipsisme modéré selon laquelle le monde qui nous entoure est notre projection mentale (et d'un point de vue neurophysiologique il l'est), alors le résultat de l'observation dépend beaucoup de l'état du lieu d'où nous regardons. Si nous sommes dans un état de peur prononcée, si nous ressentons une tension due à l'impossibilité de ressentir de la douleur ou du désespoir, ou si nous nous évanouissons à l'idée d'une solitude imminente, il nous est alors très difficile de voir un monde rempli d'autres possibilités. Lorsque je sors de la fusion avec mon traumatisme, cela me permet de commencer à contacter d'autres parties de moi-même qui sont responsables non seulement de la survie, mais aussi de l'attachement, de la liberté, etc. Pour la responsabilité morale, comme mentionné ci-dessus, il est nécessaire de représenter différentes possibilités. En sortant de la fusion par une vie consciente, nous nous trouvons à un point différent pour commencer.

Dans les débats philosophiques sur le libre arbitre sous déterminisme, l'argument de la chance ou du hasard vient à la rescousse. Dans la théorie du chaos, le comportement des systèmes complexes est déterminé par de nombreuses raisons, pour chacune desquelles il est impossible d'établir avec précision sa propre contribution aux changements du système. Le hasard est ce qui crée une rupture dans la chaîne de cause à effet. On peut supposer que la conscience s'avère être un tel cas dans le système de conditionnement de notre comportement en fusionnant avec le modèle de réalité. La conscience introduit un élément de chaos dans le système de coordonnées établi et change le point de départ à partir duquel l'effet commencera. Si l'on se souvient de Lucrèce, alors il devient clair que le hasard doit s'inscrire dans la logique du déterminisme en tant qu'événement, grâce auquel le développement devient possible. Le hasard ne contredit pas la causalité, il rompt son flux et à la place de cette béance, ou plutôt de la couture entre cause et effet, une nouvelle version des événements apparaît. Lorsqu'une personne a la possibilité de se plonger dans la conscience, son avenir pendant un certain temps redevient brumeux et imprévisible.

La prise de conscience permet de ne pas trouver la cause supposée existante de l'état présent, mais d'établir la raison de l'état du prochain. Établir ici et maintenant, c'est-à-dire sortir de l'emprise du déterminisme. Comprendre l'aléatoire dans le contexte de l'expérience mentale pose un autre problème - il semble qu'avec l'aléatoire, la catégorie d'absurdité devienne également évidente. Après tout, si le développement dépend du cas, alors il n'y a pas de modèle, de logique inhérente et de sens à cela. De plus, en parlant de développement, nous entendons implicitement par développement uniquement la complication et la recherche d'un certain idéal potentiel - le hasard brise en miettes l'idée du point final de l'évolution. Freud, d'ailleurs, a à un moment abandonné l'idée du développement progressif et inévitable de la personnalité. Il semble que la notion de nécessité du hasard pour la formation de la réalité psychique introduit de nouvelles coordonnées dans notre compréhension de la subjectivité. Dans la logique de Freud tardif, la pulsion de mort se manifeste comme une répétition sans fin de quelque chose de déjà réalisé, c'est-à-dire une fois déterminé. Le hasard introduit la nouveauté nécessaire dans cette répétition sans fin, et c'est là-dessus que se fonde la thérapie transférentielle - tout se répète, mais à chaque fois cela se passe d'une manière nouvelle. Ainsi, la fusion est quelque chose qui doit être surmonté par le hasard, qui est libéré par la conscience.

L'approche orientale est beaucoup plus difficile à décrire, car j'ai très peu d'expérience dans sa recherche et j'essaierais plutôt d'en esquisser les points principaux. Si, selon l'expression appropriée de Leonid Tretyak, la psychothérapie suppose que le cauchemar du client doit être regardé jusqu'au bout, alors dans les pratiques orientales, la capacité de ne pas commencer à le regarder est importante. C'est-à-dire que si dans l'approche occidentale, il est nécessaire de faire un pas en avant, dans les expériences, alors à l'est - la direction sera à l'opposé - loin d'eux. Que peut-on donc y trouver si les expériences, du point de vue de la psychologie occidentale, sont le principal moyen d'acquérir de l'expérience ?

Les traditions orientales décrivent également des expériences émotionnelles à travers la catégorie de fusion. Dans cette fusion, l'observateur, en tant qu'agent qui enregistre avec lui l'expérience qui se déroule, se confond avec l'objet d'observation et, de plus, le devient lui-même, sans avoir sa propre nature constante. L'expérience méditative suggère que la conscience pense les pensées principalement pour prendre leur forme - au moment où les pensées s'arrêtent, le sujet éprouve de l'anxiété, car il lui est difficile de répondre à la question de savoir qui il est. Toute activité, y compris l'activité mentale, est nécessaire d'abord pour donner forme aux expériences, puisque c'est en elles que le sujet prend conscience de lui-même. La différence entre les approches occidentale et orientale trouve donc une différence fondamentale dans ce qui est le support du sujet. Dans le premier, pour se sentir vivant, il faut s'identifier à l'expérience vécue, dans le second, se retrouver en observateur de cette expérience, suspendue dans le vide et ne reposant que sur le fait même de sa présence.

Il y a là un paradoxe intéressant. D'une part, nous avons besoin de penser comme source de ces images qui sont montrées à l'observateur. Si la pensée, en tant que forme d'activité hallucinatoire, n'est pas développée, le sujet est plongé dans le monde du fonctionnement opératoire d'un automate, qui n'a pas du tout de monde intérieur. Pour ce mécanisme, le désir coïncide toujours avec la demande qu'il exprime à l'extérieur et il n'a rien pour supporter le manque qui le pousse à plonger dans le maelström des images imaginaires. D'un autre côté, l'identification à ces images peut s'avérer si forte que la désidentification avec elles provoquera une anxiété intense de non-être, c'est-à-dire qu'elle sera tout simplement impossible.

Les approches occidentale et orientale convergent vers un objectif qu'elles atteignent de différentes manières. Dans le cas général, ce but se formule comme suit - rendre le sujet plus libre par rapport au choix, qu'il fait le plus souvent inconsciemment et perd ainsi son libre arbitre. Un choix inconscient est une réponse qui est faite afin de ne pas tomber dans la zone des expériences difficiles. Difficile, car la personne n'a pas une expérience claire et complète de son vécu. Par exemple, le sauvetage peut être inclus comme un moyen de ne pas faire face à l'anxiété de la solitude et de l'inutilité (maintenant il y avait une interprétation très libre). La tâche de l'approche orientale, dans le cadre d'une telle vision, est le développement de la capacité d'observer une expérience difficile comme un événement de la vie mentale à une certaine distance, c'est-à-dire sans s'impliquer dans sa correction immédiate.

Pyatigorskiy et Mamardashvili introduisent un concept intéressant dans l'une de leurs œuvres, qu'ils appellent « la lutte avec la conscience ». Dans un sens littéral, cela signifie ce qui suit - l'ennemi de la race humaine n'est pas l'inconscient, qui est censé s'opposer à l'expérience consciente, mais la conscience automatique et habituelle; conscience sans aucun effort; conscience, dont le cours est prédéterminé par certaines circonstances antérieures. Par conséquent, il est très important de surmonter l'inertie de la conscience, qui est également incompatible avec le concept de libre arbitre. Pour ma part, je suppose que pour cela, il est nécessaire de faire une chose très simple sur le plan méthodologique, mais très difficile techniquement - pas seulement faire quelque chose, mais placer cette action au centre de l'attention. Ce renversement vous permet d'effectuer des actions non pas avec des objets, mais en même temps de changer quelque chose en vous. C'est-à-dire créer une pensée de second ordre. L'approche orientale suggère de faire cette action en relation avec votre propre expérience émotionnelle ou même le processus même de la pensée.

La pensée d'un objet donne une connaissance positive, la pensée elle-même peut-elle devenir un objet pour sa considération à partir de la position d'un autre lieu d'observation ? Par exemple, nous pensons "cette pomme est verte" et la pomme sera l'objet de la pensée. Un exemple est plus compliqué - nous pensons que "la pensée est un moyen de refléter la réalité objective" et rien ne change ici - ce n'est pas la pensée elle-même qui devient l'objet de la pensée, mais le symbole qui la désigne. Ici, il est important de faire de l'objet d'observation la pensée même qui pense à la pensée. Si un objet surgit dans l'espace de la pensée, alors la pensée elle-même surgit également, pour utiliser la terminologie bouddhiste, dans l'espace de l'esprit. Mais pour que l'espace apparaisse, il est nécessaire de prendre une position d'observation particulière. Si nous sommes à l'intérieur de la pensée, alors l'espace de l'esprit n'apparaît pas, car pour qu'il apparaisse, il faut être en dehors de la pensée. C'est-à-dire l'observer comme un objet. L'espace de l'esprit apparaît (ou nous y apparaissons) lorsque des objets et des distances entre eux apparaissent.

Quand on pense une pensée, on ne la remarque pas, et donc on peut même dire qu'à cet instant la pensée nous pense plutôt, puisque la distance entre moi et la pensée est réduite au minimum. La différence entre ces deux positions - à l'intérieur et à l'extérieur de la pensée - est déterminée par la qualité de la présence dans l'expérience. La première position met l'accent sur l'inévitable dichotomie entre objet et sujet - entre l'objet de la pensée et celui qui y pense. Dans le second, cette dichotomie est surmontée - la pensée en tant qu'objet ne devient pas un objet, puisque l'espace de l'esprit est un sujet conditionnel qui inclut tous les objets et surmonte ainsi cette opposition.

La différence entre ces positions est ressentie de la même manière que la présence diffère de la pensée « je suis présent », qui cesse ainsi la présence en tant que phénomène de la vie mentale.

L'observation de la pensée est très similaire à une situation dans laquelle un chasseur traque une bête; la difficulté réside dans le fait que de temps en temps le chasseur devient la bête qu'il chasse. Si vous n'essayez pas de prendre la position d'un observateur, il y a une chance de courir toute votre vie en peau de bête, sans vous en rendre compte.

Ainsi, en résumant ces brèves esquisses, nous pouvons dire que l'approche orientale enrichit la psychothérapie occidentale traditionnelle d'une méta-compétence très importante - la capacité d'être non seulement un utilisateur de la réalité psychique dont nous avons hérité, mais un chercheur capable de trouver des points de référence. dans une autre ontologie, ontologie de l'observateur. En d'autres termes, l'approche orientale vous permet d'aller au-delà du système qui détermine le comportement et, ainsi, de le modifier en y introduisant quelque chose de nouveau. Lorsque les bouddhistes disent que l'ego n'a pas de nature propre, cela ne signifie pas que l'ego disparaît - il cesse simplement d'être le principal point de référence.