À Propos De L'intimité Dans La Vie Et En Psychothérapie

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

La proximité comme relation frontière-contact

Cet article porte sur la compréhension du phénomène de proximité dans l'approche gestaltiste. La proximité est vue comme la dynamique des relations dans le contexte actuel du terrain, se déroulant à la frontière du contact. Une attention particulière est accordée aux méthodes d'évitement de l'intimité utilisées par les personnes dans la vie quotidienne. Du point de vue de la compréhension gestaltiste de l'intimité, les phénomènes de trahison et de trahison sont analysés.

Mots clés: proximité, contact, confluence, présence, dynamique de soi.

En commençant sur un sujet si fondamental en psychothérapie, je me suis demandé: « Qu'est-ce que l'intimité ? La proximité est inextricablement liée au sentiment que dans ce monde quelqu'un a besoin de moi, que quelqu'un m'attend à la maison, pense à moi, s'ennuie; avec la confiance qu'il y a quelqu'un sur qui compter dans les moments difficiles; sachant que quelqu'un est sensible à mes désirs et à mes besoins; avec des pensées qu'il y a quelqu'un pour qui vivre. Cette définition de l'intimité est largement répandue dans l'esprit du public.

Approche gestaltiste de l'intimité (ou relation à la frontière du contact)

L'approche Gestalt a introduit une autre catégorie dans la compréhension du phénomène de proximité, qui est devenu central et même structurant pour le phénomène considéré. A savoir - le concept de la frontière de contact [1, 2, 3]. En effet, l'intimité est impossible sans contact avec une autre personne. Sans frontière de contact, la définition précédente se transforme en une symbiose confluente, souvent d'un sens sadique-masochiste. Ainsi, l'intimité est un état de relations entre deux ou plusieurs personnes sur le terrain, dans lequel elles conservent la possibilité d'être présentes à la frontière du contact. De plus, à mon avis, le contenu de ce contact est secondaire par rapport à sa qualité. En d'autres termes, l'intimité peut aussi être associée à l'expérience de sensations désagréables au contact. Par exemple, la colère, la colère, la frustration, la honte, etc. peut aussi être la base de la proximité si le contexte du champ est déterminé par la présence [4, 5, 8].

La présence est une qualité de contact qui permet à une personne d'être très sensible aux expériences de l'Autre, en remarquant sans effort particulier leurs manifestations - expression des yeux, respiration, mouvements corporels à peine perceptibles, etc. [1]. La présence est souvent associée au sentiment que vous venez de remarquer une personne qui est près de vous depuis un certain temps (parfois assez longtemps) - ses yeux, son visage, sa respiration. En même temps, en même temps, la sensibilité à soi demeure (et s'intensifie souvent) - à ses sentiments, ses désirs, ses zones de confort et d'inconfort [2].

Une autre caractéristique du phénomène considéré découle de ce qui précède. À savoir, l'intimité est un espace psychologique dans lequel le processus de « ressentir » (c'est-à-dire de remarquer et de réaliser ses sentiments) se transforme en un processus d'expérience, dans lequel les sentiments font leur travail sur la transformation psychologique de soi. En d'autres termes, c'est un endroit où les sentiments peuvent être expérimentés, assimilés dans le soi, et sont également capables d'initier le processus de satisfaction des besoins importants qu'ils qualifient. Ainsi, les sentiments sont transformés d'un phénomène « autistique » en un phénomène de contact. La caractéristique décrite de l'intimité permet aux gens de faire face aux situations les plus difficiles de leur vie, de vivre des crises importantes, de vivre la douleur et la perte. Le processus d'expérience de proximité vous permet de supporter tout stress mental, en prévenant les traumatismes, les manifestations déviantes et les processus psychopathologiques [3]. Même les sentiments les plus forts peuvent être assimilés à l'intimité, aussi difficile et douloureux que cela puisse paraître. C'est là-dessus, à mon avis, que se fonde l'institution de la psychothérapie - sans intimité dans une relation thérapeutique, la thérapie n'a pas de sens. Dans le même temps, le thérapeute agit comme un spécialiste du contact ou, métaphoriquement parlant, un harceleur dans la zone de proximité.

En un sens, une caractéristique d'accompagnement de la proximité précédente est une autre de ses caractéristiques de ressource. En science psychologique, un lieu commun est la disposition selon laquelle la catégorie nucléaire du développement mental et de la formation de la personnalité correspond aux idées d'une personne sur elle-même et sur les personnes qui l'entourent, le monde dans son ensemble. Pour cela, différents concepts sont utilisés - identité, soi, soi, etc. Les théoriciens de la plupart des écoles et tendances s'accordent à dire que le noyau de la personnalité ne se forme que dans les relations avec les autres, d'abord avec l'environnement immédiat. Cependant, même avec de bonnes relations stables avec les gens autour, l'identité s'avère souvent instable, dépendante de ceux qui l'entourent, qui en sont les donneurs psychologiques. Quelle est la raison pour ça? L'identité se forme par l'assimilation de réponses - les retours qu'une personne reçoit. L'assimilation, à mon avis, est une dérivée de la frontière de contact, c'est-à-dire qu'elle ne peut s'effectuer qu'en proximité. Si le feedback reçu est placé en dehors de la frontière de contact, il ne peut pas être assimilé et ne fait pas partie de l'expérience et des idées de la personne sur lui-même, restant dans l'"otage" du partenaire de communication. Ce chemin conduit évidemment à la dépendance vis-à-vis du « propriétaire » de l'identité, qui est l'autre et qui (peut-être le seul au monde) sait que j'existe et qui je suis. Il n'est pas surprenant qu'une telle situation corresponde à un large éventail d'expériences pertinentes pour le "syndrome de Stockholm" - amour, affection, tendresse, haine, désir de détruire, etc. La prévention de cet état de fait est la localisation des processus associés à la satisfaction des besoins d'acceptation et de reconnaissance, à la frontière du contact dans une relation d'intimité. Ce n'est que dans une telle relation qu'il est possible d'assimiler l'expérience pertinente et de « se construire » soi-même. À mon avis, ce modèle thérapeutique est le plus approprié pour la thérapie des individus toxicomanes et narcissiques [6, 7].

J'ai déjà noté que l'intimité présuppose l'ouverture à l'expérience réelle. Cela révèle inévitablement aussi son inconvénient. Elle est liée au fait qu'étant en contact, une personne s'avère non seulement plus sensible, mais aussi beaucoup plus vulnérable. A ce moment, il est ouvert à ce qui se passe et à la personne d'en face, qui peut volontairement ou à cause de ses propres expériences causer de la douleur [4]. Ainsi, le contact comporte également un certain risque. Je pense que c'est pourquoi la plupart de nos vies sont passées à expérimenter des moyens d'éviter le contact ou à utiliser les mêmes mécanismes d'interruption. Cela sera discuté plus loin.

Façons d'éviter les contacts

(ou comment vivre et ne pas rencontrer d'autres personnes)

Le moyen le plus évident d'éviter tout contact est peut-être de vous éloigner des autres. Moins vous rencontrez des gens, moins vous êtes susceptible d'être vulnérable et traumatisé. D'autre part, l'anxiété constante et la peur du contact, qu'elles soient réalisées ou non, vous accompagneront. Un autre effet secondaire possible de cette invulnérabilité est le sentiment de solitude, qui n'est d'ailleurs pas toujours agréable. Et enfin, dans une telle situation, aucun processus d'expérience n'est possible.

Une autre façon de ne pas rencontrer d'autres personnes, aussi paradoxale que cela puisse paraître, est un rapprochement rapide avec elles jusqu'au moment où vous parvenez à vous sentir dans ces relations, vos désirs et vos sentiments, la disponibilité de l'autre au contact. Ce chemin se heurte à la création d'une symbiose confluente, qui peut exister assez longtemps (parfois des décennies) sur fond de relations codépendantes, souvent dues à une perte de sensibilité à soi et à l'autre. Dans ce cas, la place de l'intimité est prise par un contrat (le plus souvent non réalisé par aucune des parties) sur des relations confluentes, et les désirs sont placés par projections (« je suis toi, et tu es moi »). Dans une perspective temporelle plus locale, ce chemin peut avoir un analogue sous la forme d'une tendance compulsive vers l'intimité sexuelle. Autrement dit, lorsque l'intimité est insupportable et qu'il n'y a rien à dire, il est plus facile d'avoir des relations sexuelles. Cependant, le matin après une bonne soirée, les partenaires ont tendance à trouver qu'il n'y a toujours rien à dire. Une métaphore encore plus locale dans le temps pour la méthode décrite, à mon avis, pourrait bien devenir une observation de la pratique psychothérapeutique de groupe, lorsque deux personnes, se regardant et en ressentant une forte gêne, décident d'interrompre ce processus de contact en s'efforçant de s'embrasser. Pendant un moment, la tension s'apaise, car les deux regardent dans des directions opposées. Le marqueur de réactivité de ce processus est le stress insupportable réapparaissant lors du retour au contact visuel [4].

La prochaine façon d'éviter l'intimité est d'essayer d'entrer en contact non pas avec une personne, mais avec son image, par exemple, par idéalisation. Une image idéale a tendance à être plus facile à aimer qu'une personne réelle avec ses propres défauts. Néanmoins, même dans cette situation, le rapprochement peut être inévitable, ce qui conduit souvent à la dévalorisation de l'image et à la destruction des relations (bien sûr, toutes par la même peur de l'intimité). Après cela, le besoin se fait de nouveau de construire une image idéale. Et ainsi de suite à l'infini.

La tentative persistante d'être en contact avec de nombreuses personnes en même temps est également efficace dans le sens de non-rencontre. Il me semble qu'il est possible d'être en contact avec une seule personne à la fois - la frontière de contact n'implique qu'une telle possibilité, puisque les phénomènes de champ à la frontière de contact avec une personne sont plus ou moins significativement différents des phénomènes à la frontière du contact avec l'autre. Cela est dû à l'unicité du contexte du terrain, qui est déterminé par le rapport de ses éléments et, à son tour, détermine les manifestations des personnes en contact. Le contact avec un groupe de personnes n'est possible qu'en cas d'interaction avec l'image de ce groupe (voir ci-dessus) ou en raison d'un certain éloignement de celui-ci. Par conséquent, il semble logique d'entrer en contact avec d'autres personnes une à la fois. Il est également impossible d'aimer tout le monde de manière égale, de s'intéresser à eux et de prendre soin d'eux [5]. Ce genre d'humanisme s'avère être le résultat de la peur et de l'anxiété associées au rejet inévitable d'autres personnes non choisies pour le contact. C'est lui qui, dans ce cas, détruit toute possibilité de contact, rejetant toutes les alternatives et toutes les personnes.

Utiliser des sentiments de racket au contact d'autres personnes est l'un des moyens les plus efficaces pour éviter de les rencontrer. Laissez-moi vous expliquer ce que je veux dire. Le fait est qu'un petit enfant n'a pas dans son arsenal mental une description de toutes les manifestations émotionnelles de l'humanité et des moyens de les exprimer. La sphère émotionnelle est formée par l'hérédité sociale. En d'autres termes, le répertoire de notre réponse émotionnelle est limité à la gamme correspondante disponible pour les personnes de notre environnement [9, 10]. Par exemple, enfant, vous aviez très envie de serrer et d'embrasser vos parents, mais un tel élan de tendresse leur était insupportable (tout comme le mot « tendresse » était absent de leur vocabulaire de travail). Par conséquent (en raison de la disponibilité de cette méthode pour eux, et non de leur dépravation morale), les parents ont désigné votre impulsion avec le mot "honte", "vous assurant" (et en cours de route, vous-même) à l'avenir de " excès doux" en contact, et en même temps fournissant un modèle d'évitement de l'intimité. À un autre moment, lorsque vos besoins, à votre avis, ont été ignorés, et que vous avez essayé d'exprimer votre attitude à ce sujet à vos parents sous forme de cris et de trépignements, ils l'ont à nouveau indiqué du mieux qu'ils pouvaient, par exemple, avec culpabilité ou peur (parce que la tension artérielle de maman ou papa a crié en retour). Et maintenant, de nombreuses années plus tard, vous réagissez toujours à la violation de vos limites ou à l'ignorance de vos besoins avec la même culpabilité ou la même peur. Pour conclure la discussion de cette méthode d'éviter le contact, je me souviens d'une anecdote bien connue dans laquelle un patient, trouvant des lapsus « freudiens » dans son discours, racontait à son analyste un exemple de l'un d'eux:: « Bâtard ! Tu as gâché toute ma vie !" Parfois, les réactions émotionnelles typiques que nous avons héritées de l'environnement, se répétant de situation en situation, nous aident à ne pas rencontrer d'autres personnes toute notre vie. Le refus de cette compulsivité se heurte à la possibilité d'un contact avec ses risques.

Les actions qui remplacent les expériences « assurent » également contre le contact. Par exemple, si exprimer de la gratitude cause beaucoup de honte et s'avère insupportable, cela peut être remplacé par une action qui sera basée sur le motif de la gratitude. Les cadeaux sont idéaux pour cela, ce qui en soi n'est pas mauvais et agréable. Cependant, après cette action, il n'est pas nécessaire d'être présent avec une autre personne avec de la gratitude dans le cœur. Des actions rédemptrices envers la personne qui, à votre avis (qui d'ailleurs ne sont peut-être pas partagées par cette dernière), sont parfaitement adaptées pour se substituer à l'expérience de la culpabilité. Mais après cela, il s'avère impossible de survivre à la culpabilité, c'est pourquoi elle revient chroniquement encore et encore. La colère et la rage au contact sont bien drainées (souvent au lieu d'en avoir conscience) par des insultes ou des sarcasmes, et la honte par le rejet d'un partenaire. Comme vous pouvez l'imaginer, la liste des évitements de l'intimité, accumulés par l'humanité au cours de l'histoire de son existence, et même au cours des cent dernières années, est sans limite. Je n'en ai présenté qu'une petite partie afin d'attirer l'attention sur ce phénomène dans notre vie. Dans la présentation suivante, je voudrais m'attarder sur la compréhension de la proximité en tant que phénomène d'un champ dynamique.

L'intimité comme liberté de relation

(ou sur l'inévitabilité de la trahison)

La principale composante névrotique de la compréhension quotidienne de l'intimité est l'idée de celle-ci comme un processus stable et constant dans le temps. C'est compréhensible - je veux vraiment avoir quelque chose de stable et immuable dans le monde, quelque chose sur lequel vous pouvez compter, qui ne vous laissera jamais tomber. A l'inverse, il n'est pas facile de vivre dans un monde imprévisible, où à chaque minute de vie et à chaque contexte (même légèrement) modifié du terrain, il est nécessaire de se réadapter dans un processus continu d'adaptation créative. Néanmoins, en s'éloignant un peu des propositions théoriques inexorables de la théorie des champs, il s'avère parfois dans la vie utile, et souvent utile, de se faire une idée de l'environnement comme suffisamment (relativement) stable. D'autre part, la tentation est de stabiliser le rapport à la limite, garantissant « la satisfaction éternelle ». C'est de là que vient l'idée de trahison dans une relation. En effet, ce n'est qu'au moment de la formation de l'illusion de l'immuabilité des relations qu'il devient nécessaire de la renforcer d'une manière ou d'une autre pour éviter l'angoisse de sa destruction, par exemple en nouant l'autre à soi. L'aliénation d'un autre ou l'apparition d'un tiers sur le terrain est saturée de cette angoisse, suscitant tour à tour jalousie et trahison. En ce sens, la trahison est inévitable, le déni de celle-ci engendre une anxiété encore plus grande et un manque de liberté encore plus grand. Et le manque de liberté est la trahison de sa propre sœur. S'il n'y avait pas eu de manque de liberté dans la relation, l'idée de trahison se serait également épuisée. De ce point de vue, le plus petit nombre d'« adultères » dans les mariages fondés non sur le contrôle mais sur la liberté et la confiance est tout à fait compréhensible. Je pense qu'il ne s'agit plus probablement pas de la nécessité de changer de partenaire, mais de la possibilité de le faire. En même temps, au moment où une telle opportunité se présente, le besoin de changement perd souvent de sa pertinence. S'il n'y a pas une telle possibilité, alors il y a un désir de la restaurer. Ce qui précède a un rapport égal avec d'autres introjects de manque de liberté - l'incapacité de frapper une femme, un enfant, de voler, de traverser la route à un feu rouge, etc. Paradoxalement, une interdiction forme souvent un motif qui lui correspond. Ce processus rappelle la lutte pour divers droits, qui a atteint son apogée au 20e siècle et atteint le point de l'absurdité (par exemple, lorsque les femmes se battent pour être des femmes). La lutte pour les droits survient à un moment où la foi en eux est presque perdue.

Je pense que le phénomène de « lutte pour les droits », qui implique l'attribution d'un grand pouvoir à une autorité extérieure, est enraciné dans une forme d'intimité ontogénétiquement antérieure. Il s'agit de la proximité des parents et de l'enfant, relayée par la suite dans les relations ultérieures avec l'entourage. Cette forme d'intimité est beaucoup plus sûre, car elle n'implique pas une responsabilité égale pour le processus de contact, ce qui vous permet de maintenir l'illusion de la possibilité d'une acceptation inconditionnelle. Un tel modèle d'intimité peut même impliquer le confort et la possibilité d'un « ravitaillement » constant de soi; néanmoins, cette voie est vouée à la symbiose codépendante et, par conséquent, à ne conserver qu'une illusion substitutive d'intimité. La maturité n'est possible dans cette situation que par la trahison de la « symbiose intra-utérine », dont l'expression pourrait être une orientation vers un contact d'une propriété partenaire. Les parents, bien sûr, peuvent devenir des partenaires, permettant la formation de phénomènes d'une nouvelle qualité à la frontière du contact. Néanmoins, l'orientation vers les pairs est un signe pronostique favorable de la formation de la maturité [6]. Je pense que c'est ainsi qu'un garçon devient un homme et une fille une femme.

Conclusion

(ou les bienfaits du dégoût)

Donc, puisque la trahison est toujours inévitable, vous ne devriez pas créer pour lui l'image d'un destructeur d'intimité - après tout, ces deux phénomènes ne s'annulent pas. Lorsque vous rencontrez une personne le soir, vous devez vous préparer au fait qu'elle se comportera d'une manière qui n'est pas nécessairement identique au comportement du matin. Il peut vouloir prendre sa retraite, être en colère contre vous ou préférer passer du temps avec une autre personne. Ses besoins peuvent changer, tout comme les vôtres. Et ce moment est très important pour ne pas passer à travers, sinon vous risquez de vous sentir violée. Un sentiment dont il n'est pas habituel de parler peut aider à garder la situation verte, en particulier dans les relations proches. C'est une question de dégoût. Mais c'est précisément cela qui est un marqueur de la convivialité environnementale d'être en contact. Si la valeur de confluence est supérieure à la valeur de confort, alors il est facile de s'ignorer, par exemple, en situation de démesure, lorsque l'on reste en contact alors qu'on ne le veut pas. La proximité suppose aussi la possibilité de la distance au moment où elle est nécessaire.

Littérature:

1. Ginger S., Ginger A. Gestalt - thérapie de contact / Per. avec fr. E. V. Prosvetina. - SPb.: Littérature spéciale, 1999.-- 287 p.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. Voyage en Gestalt: théorie et pratique. - SPb.: Rech, 2004.-- 560s.

3. Perles. F. Approche Gestalt et Témoin de la Thérapie / Trad. de l'anglais M. Papusha. - 240p.

4. Pogodin I. A. Quelques aspects de la gestalt thérapie par présence / Bulletin de la gestalt thérapie. - Numéro 4. - Minsk, 2007. - P.29-34.

5. Willer G. Gestalt-thérapie postmoderne: au-delà de l'individualisme. - M., 2005.-- 489 p.

6. Kaliteevskaya E. Gestalt thérapie des troubles de la personnalité narcissique // Gestalt-2001. - M., 2001.-- S. 50-60.

7. Pogodin I. A. Organisation narcissique de la personnalité: phénoménologie et psychothérapie / Bulletin de gestalt thérapie. - Numéro 1. - Minsk, 2006. - P.54-66.

8. Robin J.-M. Honte / Gestalt-2002. - Moscou: MGI, 2002. - pp. 28-37.

9. Pogodin I. A. De la nature des phénomènes mentaux / Bulletin de gestalt thérapie. - Numéro 5. - Minsk, 2007. - P.42-59.

10. Pogodin I. A. Phénoménologie de quelques manifestations émotionnelles précoces / Bulletin de gestalt thérapie. - Numéro 5. - Minsk, 2007. - P.66-87.

[1] Ceci est d'une grande importance pour l'enseignement de la psychothérapie. Plutôt que de former techniquement les étudiants à remarquer les manifestations corporelles du client pendant l'observation, il est plus logique de se concentrer sur la capacité du thérapeute potentiel à être présent avec le client. En règle générale, après la formation de la capacité d'être en contact avec le client, le thérapeute n'a plus de problèmes d'"observation".

[2] L'un des problèmes les plus courants auxquels le thérapeute est confronté lorsqu'il n'est pas en contact avec le client est d'ignorer non seulement la phénoménologie évidente du processus thérapeutique (souvent attribuée à un manque d'empathie), mais aussi ses propres manifestations psychiques. À la suite d'une telle rupture de contact, non seulement le processus thérapeutique peut être détruit, mais aussi le thérapeute lui-même. Je pense que c'est la racine du phénomène de « épuisement professionnel » du thérapeute. Le contact est si respectueux de l'environnement qu'il est, au contraire, la prévention du « burnout » même avec une grande quantité de travail thérapeutique du thérapeute. Cela se fait au détriment des ressources du contact thérapeutique lui-même, dans lequel le thérapeute peut non seulement donner, mais aussi prendre. De plus, il convient de noter que l'épuisement est, en règle générale, le résultat d'un processus d'expérience arrêté, qui accompagne toujours la destruction du contact.

[3] Contrairement à l'opinion populaire selon laquelle il vaut mieux ne pas penser aux problèmes de la vie, ne pas se concentrer sur les sentiments négatifs et chasser la douleur de moi-même (« Si j'éprouve constamment de la douleur, je deviendrai fou »). À la suite du processus d'expérience dans la proximité, personne n'est encore devenu fou, et vice versa, la pathologie mentale, le trouble de stress post-traumatique, le comportement suicidaire, etc. sont, en règle générale, une conséquence du blocage de l'expérience réelle, qui n'est possible que dans la proximité.

[4] Afin de ne pas être mal compris, je note que la proximité physique (y compris sexuelle) de deux personnes n'est pas toujours un évitement de contact. C'est souvent l'aboutissement d'une rencontre entre deux personnes.

[5] Malgré le fait que nous soyons créés à l'image et à la ressemblance de Dieu, cela vaut la peine d'accepter nos limites - seul Dieu peut aimer tout le monde. Ironiquement (ou par la volonté du Créateur), les plus cruels et les moins tolérants sont ceux qui essaient d'aimer tout le monde. L'humanisme universel est une chose cruelle avec de nombreux exemples de conséquences fatales dans l'histoire. L'humanisme, comme l'altruisme, est le même phénomène de champ changeant, comme l'égoïsme, comme l'amour, comme la haine, c'est-à-dire ils ne peuvent pas exister en dehors de la situation.

[6] Soit dit en passant, des processus similaires sont d'une grande importance dans le processus pédagogique, en particulier dans l'enseignement de la psychothérapie. Ainsi, l'orientation (bien entendu, tout à fait compréhensible) uniquement sur l'appui de l'enseignant contribue à la préservation de la position de l'élève en tant qu'élève, souvent dans le cadre du style thérapeutique de l'enseignant. Le chemin vers la maturité thérapeutique passe par la possibilité de relations étroites également avec des personnes d'expérience égale avec l'acceptation correspondante de l'opportunité de recevoir un soutien de leur part. Ce n'est qu'à ce moment-là qu'il devient possible de former son propre style, car une telle proximité dans le métier suppose une grande liberté et la capacité d'être créatif.