Blessure. Comment Maintenir La Dignité Dans La Souffrance ?

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2024-01-31 14:10

Traumatisme - comment ça se passe

Notre sujet aujourd'hui est le traumatisme. C'est une partie très douloureuse de la réalité humaine. On peut faire l'expérience de l'amour, de la joie, du plaisir, mais aussi de la dépression, de l'addiction. Et aussi la douleur. Et ça - exactement de quoi je vais parler.

Commençons par la réalité quotidienne. Trauma est le mot grec pour blessure. Ils se produisent tous les jours.

Lorsqu'un traumatisme survient, nous devenons engourdis et douteux - des relations dans lesquelles nous n'avons pas été pris au sérieux, de l'intimidation au travail ou dans l'enfance, alors que nous préférions un frère ou une sœur. Certains ont des relations tendues avec leurs parents et se retrouvent sans héritage. Et puis il y a la violence domestique. La pire forme de traumatisme - guerre.

Ainsi, le traumatisme nous confronte aux fondamentaux de l'existence. Tout traumatisme est une tragédie. Nous vivons une limitation des fonds, nous nous sentons vulnérables. Et la question se pose de savoir comment survivre et rester humain. Comment pouvons-nous rester nous-mêmes, maintenir un sens de nous-mêmes et une relation

Mécanismes de blessure

Nous avons tous subi des blessures physiques - une coupure ou une jambe cassée. Mais qu'est-ce qu'un dommage ? C'est la destruction violente de l'ensemble.

D'un point de vue phénoménologique, quand je coupe le pain et que je me coupe, il m'arrive la même chose qu'au pain. Mais le pain ne pleure pas, et je - Oui.

Le couteau brise mes limites, les limites de ma peau. Le couteau brise l'intégrité de la peau car il n'est pas assez solide pour y résister. C'est la nature de toute blessure. Et toute force qui brise les frontières de l'intégrité, nous l'appelons violence.

Objectivement, la violence n'est pas forcément présente. Si je suis faible ou déprimé, je me sentirai blessé, même s'il y a peu d'effort.

Les conséquences d'une blessure sont une perte de fonctionnalité: par exemple, vous ne pouvez pas marcher avec une jambe cassée. Et plus loin - quelque chose en soi est perdu. Par exemple, mon sang se répand sur la table, bien que la nature ne le prévoie pas. Et puis vient la douleur.

Il vient au premier plan de la conscience, obscurcit le monde entier, nous perdons notre capacité de travailler. Bien que la douleur elle-même ne soit qu'un signal.

La douleur est différente, mais tout cela évoque un sentiment de sacrifice. La victime se sent nue - c'est la base de l'analyse existentielle. Quand j'ai mal, je me sens nue devant le monde.

La douleur dit: « Faites quelque chose, c'est primordial. Prenez position, trouvez une raison, enlevez la douleur. Si nous faisons cela, nous avons une chance d'éviter plus de douleur.

Le traumatisme psychologique est le même mécanisme. Elsa

Au niveau psychologique, quelque chose de similaire au niveau physique se produit: l'invasion des limites, la perte des siennes et la perte de la fonctionnalité.

J'ai eu un patient. Son traumatisme est venu du rejet.

Elsa avait quarante-six ans, elle souffrait de dépression depuis l'âge de vingt ans, surtout ces deux dernières années. Un test séparé pour elle était les vacances - Noël ou les anniversaires. Ensuite, elle ne pouvait même pas se déplacer et déléguait les tâches ménagères à d'autres.

Son sentiment principal était: « Je ne vaux rien. Elle a torturé la famille avec ses doutes et ses soupçons, a fait sortir les enfants de ses questions.

Nous avons découvert l'anxiété dont elle n'était pas consciente, ainsi que le lien entre l'anxiété et les sentiments de base, et avons soulevé la question: « Suis-je assez précieux pour mes enfants ? » Puis nous sommes arrivés à la question: « Quand ils ne me répondent pas où ils vont le soir, je ne me sens pas assez aimé.

Ensuite, elle a voulu crier et pleurer, mais elle a cessé de pleurer depuis longtemps - les larmes ont agi sur les nerfs de son mari. Elle se sentait inadmissible à crier et à se plaindre parce qu'elle pensait que cela n'avait pas d'importance pour les autres, ce qui signifiait – ça n'a pas d'importance pour elle non plus.

Nous avons commencé à chercher d'où venait ce sentiment de manque de valeur et avons découvert que c'était une coutume dans sa famille de prendre ses affaires sans demander. Une fois dans l'enfance, son sac à main préféré lui a été pris et donné à son cousin, pour qu'il soit plus beau sur une photo de famille. C'est une bagatelle, mais c'est aussi fermement déposé dans l'esprit de l'enfant, si une chose similaire se répète. Dans la vie d'Elsa, le rejet se répétait constamment.

La mère la comparait constamment à son frère, et le frère allait mieux. Son honnêteté a été punie. Elle a dû se battre pour son mari, puis travailler dur. Tout le village parlait d'elle.

Le seul qui l'aimait, la protégeait et était fier d'elle était son père. Cela l'a sauvée d'un trouble de la personnalité plus grave, mais de toutes les personnes importantes, elle n'a entendu que des critiques. On lui a dit qu'elle n'avait aucun droit, qu'elle était pire, qu'elle ne valait rien.

Quand elle a commencé à en parler, elle s'est de nouveau sentie mal. Maintenant, ce n'était plus seulement un spasme dans ma gorge, une douleur qui s'étendait à mes épaules.

« Au début, j'étais furieuse des déclarations de mes proches », a-t-elle dit, « mais ensuite mon gendre m'a mis à la porte. Il a dit à mes proches que j'avais couché avec son frère. Ma mère m'a traité de prostituée et m'a mis à la porte. Même mon futur mari, qui avait alors des aventures avec d'autres femmes, ne m'a pas défendu."

Elle n'a pu pleurer à propos de tout cela que pendant la séance de thérapie. Mais en même temps, elle ne pouvait pas rester seule - dans la solitude, les pensées ont commencé à la tourmenter particulièrement fort.

La prise de conscience de la douleur causée par les autres, de ses sentiments et de sa mélancolie a finalement conduit au fait qu'au cours d'une année de thérapie, Elsa a pu faire face à la dépression.

Dieu merci, la dépression est finalement devenue si forte que la femme ne pouvait pas l'ignorer.

Traumatisme psychique. Que ce passe-t-il? Schème

La douleur est un signal qui nous fait regarder le problème. Mais la principale question qui se pose à la victime est: « Qu'est-ce que je vaux vraiment si je suis traité comme ça ? Pourquoi moi? Qu'est-ce que c'est pour moi ?"

Un traumatisme inattendu ne correspond pas à notre image de la réalité. Nos valeurs s'érodent, et chaque dégât remet en cause l'avenir. Chaque dommage apporte le sentiment qu'il se passe trop de choses. Notre ego est sous cette vague.

La psychologie existentielle considère une personne en quatre dimensions - dans sa relation avec le monde, la vie, son propre moi et l'avenir. Un traumatisme grave a tendance à affaiblir les quatre dimensions, mais la relation avec soi-même est la plus endommagée. La structure de l'existence explose et la force de surmonter la situation s'évanouit.

Au centre du processus se trouve le moi humain, c'est lui qui doit reconnaître ce qui se passe et décider quoi faire ensuite, mais la personne n'en a pas la force, et alors elle a besoin de l'aide des autres.

Le traumatisme dans sa forme la plus pure est une rencontre inattendue avec la mort ou des blessures graves. Un traumatisme m'arrive, mais parfois il n'a pas besoin d'être menacé juste pour moi. Il suffit de voir comment quelque chose en menace un autre – et puis la personne subit aussi un choc.

Plus de la moitié des personnes ont connu une telle réaction au moins une fois dans leur vie, et environ 10 % ont ensuite montré des signes de trouble de stress post-traumatique - avec retour à un état traumatique, nervosité, etc.

Le traumatisme affecte les couches les plus profondes de l'existence, mais ce qui en souffre le plus, c'est la confiance fondamentale dans le monde. Par exemple, lorsque des personnes sont secourues après un tremblement de terre ou un tsunami, elles ont l'impression que rien d'autre ne les retient dans le monde

Traumatisme et dignité. Comment un homme descend

Le traumatisme est particulièrement dur en raison de son caractère inévitable. Nous sommes confrontés à des circonstances auxquelles il faut se résigner. C'est le destin, une force destructrice sur laquelle je n'ai aucun contrôle.

Vivre une telle situation signifie: nous vivons quelque chose que, en principe, nous ne pensions pas possible. Nous perdons même confiance dans la science et la technologie. Il nous semblait déjà que nous avions apprivoisé le monde, et nous voici - comme des enfants qui jouaient dans le bac à sable, et notre château a été détruit. Comment rester humain dans tout ça ?

Viktor Frankl a vécu dans un camp de concentration pendant deux ans et demi, a perdu toute sa famille, a miraculeusement échappé à la mort, a constamment connu une dépréciation, mais ne s'est pas effondré et a même grandi spirituellement. Oui, il y avait aussi des blessures qui sont restées jusqu'à la fin de sa vie: même à quatre-vingts ans, il faisait parfois des cauchemars, et il pleurait la nuit.

Dans Man's Search for Meaning, il décrit l'horreur de son arrivée au camp de concentration. En tant que psychologue, il a identifié quatre éléments principaux. Il y avait de la peur dans tous les yeux, la réalité était incroyable. Mais ils ont surtout été choqués par la lutte de tous contre tous. Ils ont perdu leur avenir et leur dignité. Cela correspond à quatre motivations fondamentales qui n'étaient pas connues à l'époque.

Les prisonniers étaient perdus, et peu à peu la prise de conscience vint que l'on pouvait tirer un trait sur la vie passée. L'apathie s'est installée, la mort mentale progressive a commencé – des sentiments ne restait que la douleur de l'injustice de la relation, l'humiliation.

La deuxième conséquence était le retrait de soi de la vie, les gens descendaient à une existence primitive, tout le monde ne pensait qu'à la nourriture, un endroit pour se réchauffer et dormir –le reste des intérêts ont disparu. Quelqu'un dira que c'est normal: d'abord la nourriture, puis la moralité. Mais Frankl a montré que ce n'était pas le cas.

Troisièmement, il n'y avait aucun sens de la personnalité et de la liberté. Il écrit: « Nous n'étions plus humains, mais nous faisions partie du chaos. La vie s'est transformée en être dans le troupeau.

Quatrièmement, le sens de l'avenir a disparu. On ne pensait pas que le présent se produisait dans la réalité, il n'y avait pas d'avenir. Tout autour perdait son sens.

Des symptômes similaires peuvent être observés dans toute blessure. Les victimes de viol, les soldats de retour de guerre, vivent une crise de motivation fondamentale. Ils sentent tous qu'ils ne peuvent plus faire confiance à personne.

Cette condition nécessite une thérapie spéciale pour restaurer la confiance de base dans le monde. Cela demande beaucoup d'efforts, de temps et un travail très minutieux

Liberté et sens. Le twist secret et existentiel de Viktor Frankl

Chaque traumatisme pose une question de sens. Il est très humain, car le traumatisme lui-même n'a pas de sens. Ce serait une contradiction ontologique de dire que nous voyons un sens dans le traumatisme, dans le meurtre. Nous pouvons avoir l'espoir que tout est entre les mains du Seigneur. Mais cette question – très personnel. Viktor Frankl a soulevé la question que nous devons prendre un virage existentiel: le traumatisme peut devenir significatif par nos propres actions. « Qu'est-ce que c'est pour moi ? - la question n'a pas de sens. Mais « puis-je en tirer quelque chose, aller plus loin ? » – donne un sens au traumatisme

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Combattre, mais pas se venger. Comment?

En boucle sur la question « pourquoi ? » nous rend particulièrement sans défense. Nous souffrons de quelque chose qui n'a pas de sens en soi - cela nous détruit. Le traumatisme détruit nos frontières, conduit à la perte de nous-mêmes, à la perte de la dignité. Le traumatisme qui se produit par la violence contre les autres conduit à l'humiliation. Moquerie d'autrui, humiliation des victimes – c'est la déshumanisation. Notre réponse est donc – nous luttons pour le sens et la dignité.

Cela se produit non seulement lorsque nous sommes nous-mêmes traumatisés, mais lorsque les personnes avec lesquelles nous nous identifions souffrent. La Tchétchénie et la Syrie, les guerres mondiales et d'autres événements conduisent à des tentatives de suicide même de la part de personnes qui n'ont pas été blessées elles-mêmes.

Par exemple, on montre aux jeunes Palestiniens des films sur le traitement injuste des soldats israéliens. Et ils essaient de rétablir un traitement équitable pour les victimes et de blesser les responsables. La condition traumatisée peut être réalisée à distance. Lorsqu'il est retourné, cela se produit dans le narcissisme malin. De telles personnes prennent plaisir à voir la souffrance des autres.

La question se pose de savoir comment traiter ces moyens, autres que la vengeance et le suicide. En psychologie existentielle, nous utilisons la méthode « debout à côté de vous-même ».

Il y a deux auteurs, en partie opposés l'un à l'autre - Camus et Frankl. Dans le livre sur Sisyphe, Camus appelle à rendre consciente la souffrance, à donner un sens à sa propre résistance aux dieux. Frankl est connu pour sa devise "prendre la vie quoi qu'il arrive".

Le Français Camus propose de puiser son énergie dans l'estime de soi. Le Frankl autrichien est qu'il doit y avoir quelque chose de plus. Relation avec vous-même, les autres et Dieu.

À propos du pouvoir d'une fleur et de la liberté de la vue

Le traumatisme est un dialogue interne. Il est très important en cas de blessure de ne pas s'arrêter. Il faut accepter ce qui s'est passé dans le monde, mais pas arrêter la vie intérieure, préserver l'espace intérieur. Dans le camp de concentration, des choses simples aidaient à garder le sens intérieur: regarder le coucher et le lever du soleil, la forme des nuages, une fleur ou des montagnes poussant accidentellement.

Il est difficile de croire que des choses aussi simples puissent nous nourrir, nous attendons généralement plus. Mais la fleur était une confirmation que la beauté existe toujours. Parfois, ils se poussaient et montraient par des signes combien le monde est beau. Et puis ils ont senti que la vie est si précieuse qu'elle domine toutes les circonstances. Nous, dans l'analyse existentielle, appelons cette valeur fondamentale.

Une autre façon de vaincre la terreur était de bonnes relations. Pour Frankl, une envie de revoir sa femme et sa famille.

Le dialogue interne a également créé une distance par rapport à ce qui se passait. Frankl a pensé qu'il écrirait un livre un jour, a commencé à analyser – et cela l'a éloigné de ce qui se passait.

Troisièmement, même avec une liberté extérieure limitée, ils avaient toujours des ressources internes pour construire un mode de vie. Frankl a écrit: « Tout peut être pris à une personne, sauf l'opportunité de prendre position.

La capacité de dire bonjour à un voisin et de le regarder dans les yeux n'était pas nécessaire, mais cela signifiait que la personne avait encore un minimum de liberté.

La position de paralytique alité suppose un minimum de liberté, mais il faut aussi pouvoir la vivre. Ensuite, vous sentez que vous êtes toujours une personne, pas un objet, et que vous avez de la dignité. Et ils avaient encore la foi.

La fameuse tournure existentielle de Frankl est que la question « qu'est-ce que c'est pour moi ? il s'est enroulé dans "qu'est-ce que cela attend de moi?" un tel virage signifie que j'ai encore la liberté, c'est-à-dire la dignité. Cela signifie que nous pouvons apporter quelque chose qui nous est propre jusque dans le sens ontologique.

Viktor Frankl a écrit: « Ce que nous recherchions avait une signification si profonde qu'il attachait de l'importance non seulement à la mort, mais aussi à la mort et à la souffrance. Le combat peut être modeste et discret, pas forcément bruyant. »

Le psychologue autrichien a survécu, est rentré chez lui, mais il s'est rendu compte qu'il avait oublié comment se réjouir de quelque chose, et il a tout réappris. Et c'était une autre expérience. Lui-même ne pouvait pas comprendre comment ils avaient survécu à tout cela. Et, comprenant cela, il réalisa qu'il ne craignait plus que Dieu.

Pour résumer, j'espère vraiment que cette conférence vous sera au moins un peu utile.

Il y a toujours des petites valeurs, si on n'est pas trop fier de les voir. Et les mots de salutation adressés à notre compagnon peuvent bien devenir une manifestation de notre liberté, qui donne un sens à l'existence. Et puis nous pouvons nous sentir comme des gens.