PARLER DE MORT

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Vidéo: PARLER DE MORT

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Vidéo: Elle parle aux morts depuis 25 ans (rencontre avec Patricia Darré) 2024, Avril
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Anonim

De par la nature de ma profession, je suis assez souvent en contact avec le thème de la mort. Mon poste s'adresse désormais davantage à des collègues qu'à des clients. Peut-être que cela semblera utile à quelqu'un.

Lorsqu'il travaille avec des clients sur le thème de la mort, il est important pour un psychothérapeute d'analyser ses propres attitudes et sentiments à propos de la mort. Je vous propose une telle expérience - une touche sur ce sujet. Peut-être qu'au cours de la lecture, cette question importante se posera: « Quelle est mon attitude envers la mort ?

Et s'il y a une question, alors la réponse sera sûrement trouvée.

La mort est difficile à ignorer. " La question de la mort « démange » continuellement, ne nous quittant pas un instant; frapper à la porte de notre existence, doucement, bruissant à peine perceptible aux frontières mêmes du conscient et de l'inconscient. Cachée, déguisée, s'échappant sous forme de symptômes divers, c'est la peur de la mort qui est à l'origine de nombreuses angoisses, stress et conflits " Irwin Yalom " Regarder vers le soleil ou la Vie sans peur de la mort "

Il est très difficile pour une personne d'imaginer sa propre mort. Nous imaginons le processus de la mort à partir des paroles des mourants, mais l'état après la mort est impossible à imaginer. La mort fait référence au destin prédéterminé d'une personne, mais chaque personne a sa propre attitude face à la mort - c'est son propre concept philosophique de la mort, formé par son expérience de vie antérieure. De plus, il change en fonction de l'âge.

L'attitude envers la mort dépend de l'éducation, de la tradition, de la religion, de la société et de l'expérience de vie. Même s'ils ne parlent pas ouvertement de la mort, alors certaines attitudes sont déjà contenues dans l'éducation de l'enfant et lui sont transmises par le mode d'action des autres. C'est l'attitude des parents envers la santé de l'enfant et l'attitude envers la mort manifestée dans la famille. Attitude envers la mort dans la micro-société. Attitude envers la mort associée aux caractéristiques nationales de la religion et de la culture.

Il est important d'apprendre à faire la distinction entre les attitudes envers la mort et la peur de la mort.

Faire face à la peur de la mort peut être soudain. Il s'agit de la perte d'un proche ou d'une maladie grave. Ou tout simplement vous regarder de près dans le miroir. C'est une manifestation de la vieillesse - comme la perte d'endurance, les rides, la calvitie. Examiner de vieilles photographies d'eux-mêmes ou de leurs parents - par exemple, déterminer leur ressemblance extérieure avec leurs parents à un âge où ils étaient perçus comme des personnes âgées, rencontrer des amis après une longue pause, alors qu'il s'avère qu'ils sont si vieux. La confrontation à la mort personnelle (« ma mort ») est une situation limite incomparable qui peut provoquer un changement important dans toute la vie d'une personne. … "Physiquement la mort détruit une personne, mais l'idée de la mort peut la sauver" Irwin Yalom. La mort agit comme un catalyseur pour le passage d'un état d'être à un autre, plus élevé - d'un état dans lequel on se pose la question de ce que sont les choses, à un état d'être choqué par ce qu'elles sont. La conscience de la mort nous sort de la préoccupation du trivial, donnant à la vie une profondeur, un caractère poignant et une perspective complètement différente.

Souvent, la peur de la mort génère un stress intense lorsqu'une personne s'identifie pleinement à quelque chose. Par exemple, "Je suis mon sex-appeal", "Je suis mon travail, ma carrière", "Je suis ma famille". Et puis la perte d'un emploi, le vieillissement physique ou le divorce sont perçus comme une menace pour la vie.

Voici un exercice que vous pouvez utiliser avec des clients anxieux face à des événements qui ne semblent pas justifier une telle anxiété. L'anxiété comme une menace pour la prolongation de l'existence. Cet exercice de désidentification s'appelle « Qui suis-je ? Irwin Yalom y fait référence dans son livre Existential Psychotherapy, de James Bujenthal.

Exercice « Qui suis-je ? »

Sur des cartes séparées, donnez 8 réponses importantes à la question: « Qui suis-je ?

Prochaine étape: regardez vos 8 réponses et classez-les par ordre d'importance et de centralité. Que la réponse soit moins importante sur la carte du haut et la plus importante sur la carte du bas

Maintenant, je suggère que vous vous concentriez sur la carte et la réponse tout en haut. Que ressentiriez-vous si vous abandonniez cet attribut ?

Après quelques minutes, passez à la carte suivante

Et ainsi de suite - tous les huit

Restez dans cet état. Écoutez-vous, votre je, votre essence. Tu es

Maintenant, dans l'ordre inverse, retrouvez toutes vos qualités

En parcourant tout le cycle et en refusant constamment des choses de plus en plus importantes pour lui-même, une personne remarque qu'à la fin il y a encore quelque chose qu'elle a, même si elle a abandonné le reste. Cette expérience approfondit sa compréhension à la fois des difficultés présentes à ce moment de la vie et des objectifs qu'une personne se fixe pour les résoudre.

Le travail psychothérapeutique avec la mort va dans deux directions: travailler avec la mort d'un être cher (une situation de perte) et travailler avec un concept philosophique personnel de la mort.

Faire face au décès d'un être cher est associé aux principales caractéristiques:

1) Une personne est confrontée à un changement difficile dans sa vie. En psychanalyse, cela s'appelle le « travail du deuil ». La perte devient particulièrement lourde si la personne décédée s'est identifiée au client dans de nombreux domaines de la vie. Souvent, dans ces cas, une personne « semble mourir » avec le défunt. Le travail psychothérapeutique est basé sur la recherche des domaines de la vie où cette identification serait minime ou absente. Une attention particulière est accordée aux capacités réelles des clients qui sont impliquées dans ces domaines. Et cette expérience est transférée à des domaines de la vie qui ont été fragilisés en lien avec la mort d'un être cher.

2) Le décès d'un être cher entraîne souvent une restructuration (rupture) importante dans la vie du survivant. Une personne doit assumer la responsabilité de nombreux problèmes de la vie sur elle-même, au lieu de les partager avec un être cher. Dans ce cas, le travail du thérapeute se concentre sur l'étape du soutien situationnel, comme s'il cherchait constamment des ressources internes (ces forces d'une personne) sur lesquelles il peut s'appuyer.

3) Les personnes « en deuil » ont un rôle particulier prescrit par la société. Ils reçoivent les condoléances et se conforment aux restrictions strictes des voyelles et tacites. Volontairement ou non, ils se tiennent à l'écart de tout divertissement. Peu importe comment ces restrictions au début du deuil correspondent aux besoins et à l'humeur de la personne en deuil elle-même, c'est dans ces circonstances que surgissent souvent des sentiments de culpabilité, de peur, d'agressivité, de conflits internes et externes. Il est également important de traiter ces questions.

4) Le remaniement religieux du sens de la mort aide souvent une personne. Les traditions religieuses adoucissent l'acuité du deuil.

À la suite du traitement de ces domaines de la vie et au cours de la thérapie, une personne est invitée à repenser sa propre vie, à comprendre les conditions et les chances de ce qui ne peut être rendu.

Les principes de base auxquels j'adhère en travaillant sur le thème de la mort peuvent être formulés comme suit:

1. Principe d'affirmation de la vie

Recherche d'états de ressources, individuels pour chaque client. Analyse de la vie réelle. Qu'est-ce que, sur quoi vous pouvez compter. Dans tous les domaines de la vie.

2. « Enseigner » au client à faire la distinction entre l'attitude envers la mort en tant que donnée et la peur de la mort

« Dieu, donne-moi la force de changer ce que je peux changer. Donne-moi de l'amour pour accepter ce que je ne peux pas changer. Et donne-moi la sagesse de distinguer le premier du second"

3. La peur de la mort est un phénomène différencié. Connecté avec le corps, les capacités actuelles et les attitudes envers le passé, le présent et le futur

Avec la différenciation, le contenu de la peur de la mort devient plus clair, dans lequel une ou plusieurs sphères de vie il est localisé. Cela peut être la sphère du corps (peur des changements liés à l'âge, souffrance physique); domaine d'activité (peur de l'incomplétude: travail, carrière, projets); sphère de contacts (peur de perdre des relations); la sphère des significations (manque de traditions par rapport à la mort et de croyances sur « l'autre monde »).

Le contenu émotionnel du rapport à la mort se retrouve dans les attitudes émotionnelles fondamentales de l'enfance. Ceci, je le répète, est d'abord l'attitude des parents vis-à-vis de la santé de l'enfant. Si, dans son enfance, il a reçu une éducation de type anxieux et méfiant de la part des parents et des grands-parents, particulièrement étayée par de telles déclarations: "Si vous mangez mal, vous tomberez malade et mourrez …" ou "Vous devez d'urgence aller à le médecin, sinon ça risque de mal finir…" Cette approche pouvait provoquer une anxiété chez l'enfant, ce qui, souvent, n'était pas réalisé. Par conséquent, des intimidations fréquentes en l'absence de réflexion et de conversations calmes sur l'essence de la mort pourraient engendrer la peur dans l'enfance.

De plus, par leur comportement, les adultes manifestent très souvent leur peur de la mort, qui se manifeste par la prudence face aux patients atteints de cancer, l'anxiété et l'anxiété existant lors des funérailles, les préjugés qui existent par rapport aux signes associés à la mort. L'enfant absorbe cette atmosphère et l'enregistre comme une expérience négative.

L'attitude envers la mort est formée non seulement par les proches de l'enfant, mais aussi par la société qui l'entoure. Ceci est étroitement lié aux traditions religieuses et culturelles de la région où la personne a passé son enfance.

L'essence de ces attitudes est également clarifiée au cours de la thérapie.

Ai-je peur de la mort ? Oui, j'ai peur. J'ai peur de devenir faible et de ne pas pouvoir prendre soin de mon corps toute seule. J'ai peur qu'une partie de mes affaires reste inachevée. J'ai peur que ma mort blesse les gens que j'aime.

Comment puis-je gérer cela? Si dans la sphère du corps, alors ce sont des soins sains pour le corps aujourd'hui. Cela ne me garantit pas l'immortalité, mais cela remplit ma vie aujourd'hui, maintenant de merveilleuses sensations physiques. Si dans le domaine d'activité, alors j'essaie de faire quelque chose d'utile pour moi-même, ma famille, la société dans laquelle je vis au quotidien. Et je crois que cela se reflète dans le monde dans son ensemble. Remplissant ainsi ma sphère de significations. Si dans la sphère des relations - alors c'est ce que je comprends que les personnes proches de moi ne sont pas avec moi pour toujours - cela me permet de bien prendre soin d'eux. Dire à ceux que j'aime: « J'aime », sans attendre une occasion spéciale. Montre-leur des actes, fais attention à quel point ils me sont chers.

j'aime beaucoup la phrase Françoise Dalto sur ce dont les enfants ont besoin pour répondre à la question sur la mort : "On ne meurt que lorsqu'on arrête de vivre"

Derrière la simplicité de ces mots, une vraie profondeur s'ouvre pour moi, sur le sens de l'existence. Le sens de la vie est dans la vie elle-même.

Parfois, les clients, surtout s'ils sont dans un état de dépression profonde, posent la question: « Pourquoi vivre si je vais quand même mourir ?

Je leur demande: « Pourquoi vous êtes-vous réveillé ce matin ? Qu'est-ce qui te fait vivre si la vie est une chose si triste ?"

Parler de la mort, c'est toujours parler de la vie

« Moins il y a de satisfaction dans la vie, plus il y a d'anxiété de mort. » Irwin Yalom, Psychothérapie existentielle

Les sentiments d'insatisfaction, de regret, de désespoir sont des compagnons de la peur de la mort. À cet égard, aux dernières étapes de la thérapie, il est utile de se poser la question: « Que pouvez-vous changer dans votre vie maintenant, aujourd'hui, pour qu'en regardant en arrière, dans un an ou cinq ans, vous n'ayez pas de regret ?. Ainsi, le client apprend à prendre la responsabilité de sa vie, de son avenir.

Un exercice que je propose à mes clients pour traiter des questions existentielles s'appelle Mon Testament Spirituel.

Je le donne généralement comme devoir. Au cours de cet exercice, une sorte de « révision » des valeurs a lieu.

Exercice "Mon testament spirituel"

Dans la culture occidentale, il est de coutume de faire un testament de son vivant. Mais vous pouvez léguer non seulement des valeurs matérielles, mais aussi des valeurs spirituelles. Composez votre volonté spirituelle, faisant référence à une personne spécifique (fils, fille) ou au monde. Il peut être modifié ou complété au fil du temps

Et encore un exercice. Cela s'appelle La Visite de Gratitude. C'est l'occasion de ressentir le pouvoir de guérison de « l'effet d'entraînement » dont parle Irwin Yalom dans son livre « Peering into the Sun. La vie sans peur de la mort."

Dans cet exercice, le contexte des relations étroites est abordé et ainsi, à travers votre propre expérience, vous pouvez apprendre, ressentir comment une vie peut en enrichir une autre.

Exercice de visite de gratitude

Pensez à une personne vivante à qui vous êtes très reconnaissant mais ne l'avez jamais exprimé auparavant. Écrivez une lettre de remerciement

Si vous le souhaitez, vous pouvez alors remettre personnellement cette lettre au destinataire

La mort est une partie importante de notre vie. C'est un rappel que notre existence ne peut pas être retardée. Nietzsche a une phrase brillante: « Soyez vous-même ». Elle a même rencontré Aristote et a parcouru un long chemin - à travers Spinoza, Leibniz, Goethe, Nietzsche, Ibsen, Karen Horney, Abraham Maslow et le Mouvement pour le développement du potentiel humain (années 1960) - jusqu'à la théorie moderne de la réalisation de soi.

Le concept de Nietzsche de devenir « soi-même » est étroitement lié à d'autres thèses: « Vis ta vie jusqu'au bout » et « Mourir dans le temps ». Toutes ces phrases disent essentiellement une chose: il est important de vivre ! Au sens le plus large du terme.

Mes voeux à tous ceux qui ont lu cet article jusqu'au bout:

Exprimez-vous, réalisez votre potentiel, vivez avec audace et en pleine force, valorisez la vie, ayez de la compassion pour les gens et un amour profond pour tout dans le monde. Pensez à la mort comme à un rappel que la vie ne peut être remise à demain, pour plus tard.

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