Seul, Vous Marchez Seul Sur La Route

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 15:45

« Seul, tu fais le chemin pour toi-même !

F. Nietzsche "Ainsi parle Zarathoustra"

Dans les travaux de philosophie et de psychologie, lorsque l'on considère le phénomène de la solitude, avec ce concept, les termes d'isolement, d'aliénation, de solitude, d'abandon sont utilisés. Certains chercheurs utilisent ces concepts comme synonymes, d'autres les différencient. Du point de vue de la position de l'auteur sur l'influence de la solitude sur une personne, on peut parler d'au moins trois approches différentes. Le premier groupe est composé d'œuvres dans lesquelles la tragédie de la solitude, son lien avec l'anxiété et l'impuissance sont davantage soulignés. Un autre groupe réunit des œuvres qui attribuent inconditionnellement à la solitude, bien que douloureuse, mais toujours une fonction créatrice menant à la croissance personnelle et à l'individuation. Et, enfin, les ouvrages dont les auteurs distinguent la solitude, la solitude et l'isolement selon les effets de ces phénomènes sur une personne.

Selon l'ancien philosophe Épictète, "seul dans son concept signifie que quelqu'un est privé d'aide et laissé à ceux qui veulent lui faire du mal". Mais en même temps, « si quelqu'un est seul, cela ne veut pas dire qu'ainsi il est seul, tout comme si quelqu'un est dans une foule, cela ne veut pas dire qu'il n'est pas seul » [16, p.243].

Penseur éminent du vingtième siècle, Erich Fromm, entre autres dichotomies existentielles, distingue l'isolement d'une personne et, en même temps, son lien avec ses voisins. En même temps, il souligne que la solitude découle de la conscience de sa propre unicité, et non de son identité à qui que ce soit [13, p.48]. « C'est la conscience de soi en tant qu'entité séparée, la conscience de la brièveté de son chemin de vie, la conscience qu'il est né indépendamment de sa volonté et qu'il mourra contre sa volonté; conscience de sa solitude et de son aliénation, son impuissance face aux forces de la nature et de la société - tout cela transforme son existence solitaire et isolée en un véritable labeur »[12, p. 144 - 145]. Fromm appelle le besoin humain le plus profond le besoin de surmonter son aliénation, qu'il associe à l'incapacité de se défendre et d'influencer activement le monde. "Le sentiment de solitude totale conduit à la destruction mentale, tout comme la faim physique conduit à la mort" - écrit-il [11, p. 40].

Arthur Schopenhauer est l'un des représentants les plus brillants de la position philosophique qui défend le rôle positif de la solitude dans la vie humaine: « Une personne ne peut être complètement elle-même qu'aussi longtemps qu'elle est seule… » [15, p. 286]. Retraçant la dynamique d'âge du développement du besoin de solitude, le philosophe note à juste titre que pour un bébé, et même un jeune homme, la solitude est une punition. À son avis, la tendance à l'isolement et à la solitude est l'élément natif d'un homme mûr et d'un vieil homme, une conséquence de la croissance de leurs pouvoirs spirituels et intellectuels. Schopenhauer est profondément convaincu que la solitude pèse sur les personnes vides et vides: « Seul avec lui-même, le pauvre sent sa misère, et le grand esprit - toute sa profondeur: en un mot, chacun se reconnaît alors tel qu'il est » [15, p. 286]. Schopenhauer considère l'attirance pour l'isolement et la solitude comme un sentiment aristocratique et remarque avec arrogance: « Chaque racaille est pitoyablement sociable » [15, p. 293]. La solitude, selon le philosophe, est le lot de tous les esprits remarquables et de toutes les âmes nobles.

Le philosophe allemand F. Nietzsche dans le discours de Zarathoustra « Le retour » chante l'hymne tragique à la solitude: « O solitude ! Tu es ma patrie, la solitude ! Depuis trop longtemps j'ai vécu sauvage dans une terre étrangère sauvage, pour ne pas revenir avec des larmes vers toi ! " Au même endroit, il oppose deux hypostases de la solitude: « Une chose est l'abandon, une autre est la solitude… » [6, p.131].

Une note perçante de solitude se fait entendre dans les réflexions du philosophe russe, l'écrivain VV Rozanov sur l'inadaptation de l'homme: « Peu importe ce que je fais, qui que je vois, je ne peux pas fusionner avec quoi que ce soit. La personne est "solo"". Le sentiment de solitude de Rozanov atteint un tel degré d'acuité qu'il note avec amertume: « … un trait étrange de ma psychologie réside dans un sentiment si fort de vide autour de moi - vide, silence et néant autour et partout, - que j'ai à peine sais, je crois à peine, j'admets difficilement que d'autres personnes me soient « contemporaines » » [7, p.81]. Avouant son amour de l'unité humaine, V. V. Rozanov conclut néanmoins: « Mais quand je suis seul, je suis complet, et quand avec tout le monde je ne suis pas complet. Je suis encore mieux seul » [8, p.56].

Du point de vue du philosophe religieux russe N. A. Berdiaev, le problème de la solitude est le principal problème de l'existence humaine. Il croit que la source de la solitude est la conscience naissante et la conscience de soi. Dans son ouvrage "Connaissance de soi", N. A. Berdiaev admet que la solitude lui était douloureuse et tout comme Nietzsche ajoute: "Parfois la solitude se réjouissait, comme un retour d'un monde étranger à son monde natal" [1, p.42]. Et dans des réflexions selon lesquelles «je ressentais la solitude plus précisément dans la société, dans la communication avec les gens», «je ne suis pas dans ma patrie, pas dans la patrie de mon esprit, dans un monde qui m'est étranger», les intonations de Nietzsche sont également entendues. Selon N. A. Berdyaev, la solitude est associée au rejet du monde donné, à la discorde entre « je » et « non-je »: « Pour ne pas être seul, il faut dire « nous », pas « je ». Néanmoins, le penseur souligne que la solitude a de la valeur, et sa valeur réside dans le fait que c'est « le moment de la solitude qui fait naître la personnalité, la conscience de soi de la personnalité » [2, p.283]. À l'unisson avec Berdiaev, les lignes d'Ivan Ilyin, que les experts considèrent comme l'un des penseurs russes les plus perspicaces, sonnent: «Dans la solitude, une personne se trouve, la force de son caractère et la source sainte de la vie» [5, p. 86]. Cependant, l'expérience de ma personnalité, de ma particularité, de mon unicité, de ma dissemblance avec n'importe qui ou n'importe quoi dans le monde est aiguë et douloureuse: « Dans ma solitude, dans mon existence en moi-même, je ne fais pas seulement et l'unicité, mais j'aspire aussi à sortir de la solitude, aspirant à communiquer non pas avec un objet, mais avec un autre, avec vous, avec nous »[2, p.284].

Le philosophe et écrivain français J.-P. Sartre, prenant comme point de départ de l'existentialisme l'idée que « s'il n'y a pas de Dieu, alors tout est permis », avancée par F. M. Dostoïevski dans la bouche de l'un des frères Karamazov, relie les concepts de solitude et de liberté: «… si Dieu n'existe pas, et donc une personne est abandonnée, elle n'a rien sur quoi s'appuyer ni en elle-même ni à l'extérieur. Nous sommes seuls et il n'y a aucune excuse pour nous. C'est ce que j'exprime par des mots: une personne est condamnée à être libre » [9, p.327].

Le célèbre psychothérapeute américain Irwin Yalom utilise les concepts d'isolement et de solitude de manière interchangeable et met en évidence l'isolement interpersonnel, intrapersonnel et existentiel. « L'isolement interpersonnel, généralement vécu comme une solitude, est un isolement par rapport aux autres individus », écrit I. Yalom [17, p.398]. Les raisons de l'isolement interpersonnel, il considère un large éventail de phénomènes allant des facteurs géographiques et culturels aux caractéristiques d'une personne éprouvant des sentiments de conflit avec ses proches. L'isolement intrapersonnel, selon Yalom, est « un processus par lequel une personne sépare des parties de lui-même les unes des autres » [17, p.399]. Cela se produit à la suite d'une orientation excessive vers divers types d'obligations et d'une méfiance à l'égard de ses propres sentiments, désirs et jugements. Yalom appelle au sens figuré l'isolement existentiel la vallée de la solitude, croyant qu'il s'agit de la séparation de l'individu du monde. À la suite des philosophes existentiels, il relie ce type de solitude aux phénomènes de liberté, de responsabilité et de mort.

« Le monde de la présence est un monde commun » de Heidegger [14, p.118] inspire l'optimisme et encourage. Mais littéralement quelques paragraphes plus tard, vous butez sur des lignes qui semblent paradoxales à première vue, dissonantes avec la thèse précédente: « La solitude de la présence est aussi un événement dans le monde » [14, p.120]. Il met tout à sa place de l'attribution par Heidegger du phénomène de la solitude à un mode de coexistence défectueux. Sans aucune trace de regret, de chagrin ou de reproche, le philosophe affirme que « la présence est habituellement et le plus souvent maintenue dans des modes de soins défectueux. Être pour-, contre-, sans ami, passer à côté l'un de l'autre, ne rien avoir à faire les uns avec les autres sont des manières possibles de s'occuper » [14, p.121]. Le fait qu'« une deuxième personne ou peut-être dix de ces personnes se soient produites à côté de moi » n'est en aucun cas une garantie de salut de la solitude, estime Heidegger. Nietzsche a écrit à ce sujet de cette façon: "… dans la foule tu étais plus abandonné que jamais seul avec moi" [6, p.159]. Thoreau fait littéralement écho aux deux auteurs: « Nous sommes souvent plus seuls parmi les gens que dans le calme de nos chambres » [10, p. 161]. Il semble évident que « la solitude dans la foule » devient possible précisément parce que la co-présence se produit « sur un mode d'indifférence et d'étrangeté ». « C'est la solitude dans le monde des objets, dans le monde objectivé », écrit N. Berdyaev à ce sujet [2, p.286]. L'indifférence ou la défectuosité de la vie quotidienne les uns avec les autres devient un obstacle à l'élimination de la solitude. Cependant, selon Heidegger, la base de la présence reste l'être-dans-le-monde quotidien des hommes [14, p.177].

Selon M. Buber, « il y a deux sortes de solitudes, selon ce à quoi elle s'adresse ». Il y a la solitude, que Buber appelle un lieu de purification et croit qu'une personne ne peut pas s'en passer. Mais la solitude peut aussi être « un bastion de séparation, où une personne dialogue avec elle-même non pas pour se vérifier et s'examiner avant de rencontrer ce qui l'attend, mais dans l'auto-intoxication envisage la formation de son âme, alors c'est une vraie chute d'esprit, son glissement dans la spiritualité » [4, p.75]. Être seul signifie se sentir "un à un avec le monde, qui est devenu… étranger et inconfortable", estime M. Buber. Selon lui, « à chaque époque, la solitude est de plus en plus froide et sévère, et il est de plus en plus difficile d'y échapper » [3, p.200].

Décrivant l'état actuel de l'homme, Buber le caractérise poétiquement « comme une fusion sans précédent de sans-abrisme social et cosmique, mondain et peur de la vie dans le sens d'une vie de solitude sans précédent » [3, p.228]. Le salut du désespoir de la solitude, le dépassement de la sensation de déchirement d'un "enfant trouvé de la nature" et d'un "rejeté parmi le monde humain bruyant". véritable lieu et porteur d'être interhumain." « Quand un solitaire reconnaît l'Autre dans toute son altérité comme lui-même, c'est-à-dire en tant que personne, et percera cet Autre de l'extérieur, alors seulement percera-t-il dans cette rencontre directe et transformatrice et sa solitude »[3, p.229].

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